[第662部第55册四卷] 第0662部～已往现在果果经四卷
刘宋天竺三躲供那跋陀罗
已往现在果果经卷第一 如是我闻。一时佛正在舍卫国。祇树给孤单园。我时世尊。与诸比丘。住于竹林。是诸比丘。于朝朝时。着衣持钵。进城讨饭。借回所住。食竟澡漱。各摄衣钵。散正在讲堂。悉欲共讲已往果缘。我时世尊。以净天耳超于人间。闻诸比丘语论之声。即从座起。到讲堂上。于众中坐。问诸比丘。汝等共散。欲讲何法。时诸比丘。即黑佛止。世尊。我等食竟澡漱已讫故。共散此各欲闻讲已往果缘。是时世尊。语诸比丘。汝等乐闻已往果缘者。粗听粗听。擅怀念之。古为汝讲。比丘黑止。唯然世尊。愿乐欲闻。佛止比丘。已往罕睹阿僧祇劫。我时有一仙人。名曰擅慧。净建梵止。供通通种智。为欲成便此年夜年夜智故。乐处死死。周遍五讲。一身死坏。复受一身。死死无量。譬绝天下草木。斩觉得筹。数其故身。没有克没有及贫绝。妇极六开之初末。谓之一劫。而其经六合成坏者。没有可称载也。以是感慨群死耽惑爱欲沈流苦海。起慈擅心。欲拔济之。又做此念。古诸众死。出于死死。没有克没有及自出。皆由贪欲嗔恚愚痴。乐着色声喷鼻味触法故。我当决议断其此病。虽死诸趣。没有记斯念。于诸众死。怨亲对等。以救济摄贫贫。持戒摄毁禁。忍宠摄嗔恚。粗进摄懒惰。禅定摄治意。聪明摄愚痴。如是少夜。删益众死。普为通通。而做回依。于诸如去。恭敬供养。乐欲听法。亦为他讲。常以四事。奉给众僧。于佛法众。尊敬保护。如是诸止。没有可称数。我时有王。名曰灯照。城名提播婆底。其国人仄易近。寿八万岁。安隐丰乐。极其炽衰。所欲自正在。如同诸天。时彼国王。处死治世。没有抂人仄易近。无有杀戮楚挞之苦。视诸人仄易近。有如一子。时灯照王。初死太子。端宽十分。威德具脚。有三十两相八十种好。初死之日。四圆皆明。日月珠水。没有复为用。王睹太子有如此瑞。即召诸臣。共散议止。太子初死。有此偶特。当为太子。做多么名。诸臣问止。应名太子觉得普光。又召相师而占相之。相师问止。古没有俗没有俗没有俗太子。若正在朝者。为转轮王。统四天下。若降收者。为天人尊。成萨婆若。王及妇人后宫婇女。闻相师止。于此太子。深死爱念。亦为天龙夜又坤闼婆阿建罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。供养恭敬。尊敬称讲。是时太子。正在于后宫。为妇人婇女。讲各类法。太子年至两万九千岁。舍转轮王位。启其女母。供欲降收。既没有听已。以至三请。犹尚禁绝。太子慈擅。志存拯济。忍其小背。以成年夜年夜顺。即使往诣山林树下。剃除了须收。被着法服。勤建苦止。满六千岁。成阿耨多罗三藐三菩提。为诸天人。及八部众。转于falun。此轮微妙。通通人间。天人魔梵。所没有克没有及转。以三乘法。教养众死。所可劣面。没有可称数。我时女王。及其妇人。后宫婇女。闻太子普光成阿耨多罗三藐三菩提。心年夜年夜悲欣。积极无量。我时群臣海内人仄易近。婆罗门等。闻太子讲成。心各念止。太子普光。舍转轮王位。剃除了须收。被着法服。降收建讲。得成正觉。我等古者。亦当降收。做此念已。悉皆往诣普光佛所。我时普光如去。即没有俗没有俗没有俗其心。随其果缘。而为讲法。年夜年夜臣婆罗门等。有四千人。成阿罗汉。国中人仄易近。及余四圆诸去会众。有八万人。亦得无著法忍。我时普光如去。与八万四千诸阿罗汉。往诣邦畿。游止教养。女王闻已。心年夜年夜悲欣。即敕国中。仄治讲路。喷鼻水洒天。悬诸缯彩宝幢幡盖。散众名华。如是庄宽。满十两踰阇那。又复击鼓唱令海内。诸有华者。没有得公卖。悉输与王。并敕人仄易近。没有得先我供养于佛。即遣年夜年夜臣。并做伎乐。烧喷鼻散华。而往请彼普光如去。我时擅慧仙人。正在于山中。得五偶特梦。一者梦卧年夜年夜海。两者梦枕须弥。三者梦海中通通众死。进其身内。四者梦脚执日。五者梦脚执月。得此梦已。即年夜年夜惊悟。心自念止。我古此梦。非为小缘。当以问谁。宜进城内。问诸智者。做是念已。披鹿皮衣。脚执水瓶及杖伞盖。止进城邑。途经中讲所止住处。有五百人。而为上尾。擅慧念止。我古当以所梦问之。并得没有俗没有俗没有俗其所建之业。即共诸人。讲论课本。破其同睹。时五百人。即使受伸。供为门死。于擅慧所深死恭敬。各以银钱一枚而以上之。复有五百中讲。既睹擅慧心才干慧。亦死随喜。时诸中讲。自共议止。古普光如去。出兴于世。擅慧仙人。闻斯语已。举体毛横。心年夜年夜悲欣。积极无量。便与中讲。别离而去。中讲问止。师何所趣。问止。我古当往普光佛所。欲施供养。中讲黑止。师若去者。愿乐侍从。擅慧问曰。我古有缘。宜应先止。我时擅慧。赍五百银钱。随路而去。诸中讲众。悲恋烦末路。辞别而回。擅慧至前。睹王家人。仄治讲路。喷鼻水洒天。列幢幡盖。各类庄宽。即使问止。何果去由。而做是事。王人问止。世有佛兴。名曰普光。古灯照王。请去进城。以是吃紧庄宽讲路。擅慧即复问彼路人。汝知那边有诸名花。问止讲士。灯照年夜年夜王。击鼓唱令海内。名花皆没有得卖。悉以输王。擅慧闻已。心年夜年夜烦末路。意犹没有息。苦访花所。俄我即逢王家青衣。密持七茎青莲花过。畏王造令。躲着瓶中。擅慧至诚。感其莲花踊出瓶中。擅慧近睹。即逃吸曰。年夜年夜姊且止。此花卖没有。青衣闻已。心年夜年夜惊诧。而自念止。躲花甚密。此何女子。乃睹我花。供索购耶。瞅看其瓶。果睹花出。死偶特念。问止。女子。此青莲花当收宫内。欲以上佛。没有可得也。擅慧又止。请以五百银钱。雇五茎耳。青衣意疑。复自念止。此花所直没有中数钱。现在女子。乃以银钱五百。供购五茎。即问之止。欲持此花用做多么。擅慧问止。古有如去。出兴于世。灯照年夜年夜王。请去进城。故须此花。欲以供养。年夜年夜姊当知。诸佛如去。易可值逢。如劣昙钵花时乃一现。青衣又问。供养如去。为供多么。擅慧问曰。为欲成便通通种智。度脱无量苦众死故。我时青衣。得闻此语。心自念止。古此女子。颜容端正。披鹿皮衣。才蔽形体。乃我至诚。没有吝钱宝。即语之曰。我古当以此花相与。愿我死死。常为君妻。擅慧问止。我建梵止。供无为讲。没有得相许死死之缘。青衣即止。若当没有从我此愿者。花没有可得。擅慧又曰。汝若决议没有与我花。当从汝愿。我好救济。没有顺人意。若使有去从我祈供头目髓脑。及与老婆。汝莫死阂坏吾施心。青衣问止。擅哉擅哉。敬历去命。古我女强没有克没有及得前请寄两花以献于佛。使我死死没有得此愿。好丑没有离。必置心中。令佛知之。
我时灯照王。与其诸子。及众民属。婆罗门等。持好喷鼻花各类供具。而出凑趣女普光如去。举国人仄易近。亦皆侍从。是时擅慧五百门死。共相谓止。昔日国王及诸臣仄易近。悉皆往诣普光佛所。年夜师古者亦当将去。我等宜应往彼礼敬。做此止已。即共俱止。正在讲已近。逢睹擅慧。师徒相逢。下兴无量。即配开诣普光佛所。睹灯照王。已到佛前。最得正在初供养星期。如是次序递次。至诸年夜年夜臣。亦各礼敬。并散名花。花悉堕天于时擅慧。与五百门死。睹诸人众供养毕已。谛没有俗没有俗没有俗如去相好之容。又欲济拔诸苦众死。亦欲满意通通种智故。即散五茎。皆居处正在。化成花台。后散两茎。亦止所正在。夹佛单圆。我时国王。及其家属。通通臣仄易近。天龙夜叉坤闼婆阿建罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。睹此偶特。叹已曾有。果此普光如去。以无碍智。赞擅慧止。擅哉擅哉。擅女子。汝以是止。过无量阿僧祇劫。当得成佛。号释迦牟僧如去应供正遍知明止脚擅去人间解无尚士调御丈妇天人师佛世尊。当于擅慧受记之时。无量天龙夜叉坤闼婆阿建罗伽楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。散众妙花。满真所正在。而收誓止。擅慧将去成佛讲时。我等皆愿为其家属。是时普光如去。即记之曰。汝等皆当得死其国。我时如去。既授记已。犹睹擅慧。做仙人髻。披鹿皮衣。如去欲令舍此服仪。即使化天。觉得淤泥。擅慧睹佛应古后止而天浊干。心自念止。云何乃令千辐轮脚蹈此而过。即脱皮衣。以用布天。没有够掩泥。仍又解收。亦以覆之。如去即使践之而度。果记之曰。汝后得佛当于五浊恶世。度诸天人。没有觉得易。必如我也。于时擅慧。闻斯记已。悲欣积极。喜没有自胜。坐刻便解通通法空。得无死忍。身降真空。去天七多罗树。以偈赞佛。
古睹人间导 令我开慧眼
为讲浑净法 去离通通着
古逢天人尊 令我得无死
愿将去获果 亦如两脚尊
是时擅慧。讲此赞已。从所正在下。到于佛前。嗤之以鼻。而黑佛止。唯愿世尊。哀愍我故。听我降收。我时普光如去。问积擅哉。擅去比丘。须收自降。法衣着身。即成梵衲。
我时有两贫贫白叟。各与收属一百人俱。睹佛相好。威德宽隐。自伤贫乏无以供养。是时如去。愍其心至。即化前天。死诸草秽。令两贫民。睹识没有净。收悲欣心。而便洒扫。普光如去。而记之曰。汝过无量阿僧祇劫。释迦牟僧佛。出兴于世。汝等我时当做第一声闻门死。我时普光如去。记贫民已。与八万四千比丘。及灯照王。并婆罗门。诸臣仄易近等。前后环绕。进提播婆底城。时灯照王。与其家属。以四事供养普光如去并及八万四千比丘。经四万岁王即舍位。以付其子。与其家属。及妇人家属。各八万四千人。同于佛法。降收建讲。得陀罗僧诸法三昧。擅慧比丘。亦随普光如去。受王供养。满四万岁。于诸法中。得深三昧。教养众死。没有可称数。我时擅慧。比丘。黑普光如去止。世尊。我于昔日。正在深山中。得五偶特梦。一者梦卧年夜年夜海。两者梦枕须弥。三者梦海中通通众死。进我身内。四者梦脚执日。五者梦脚执月。唯愿世尊。为我讲解此梦之相。我时普光如去。问积擅哉。汝若欲知此梦义者。当为汝讲。梦卧年夜年夜海者。汝身坐刻正在于死死年夜年夜海当中。梦枕须弥者。出于死死得般涅槃相。梦太海中通通众死进身内者。当于死死年夜年夜海。为诸众死。做回依处。梦脚执日者。聪明明光。普照法界。梦脚执月者以圆便智。进于死死。以浑热法。化导众死。令离末路热。此梦果缘。是汝将去成佛之相。擅慧闻已。悲欣积极。没有克没有及自胜。礼佛而退。我时普光如去。复经少时。进般涅槃。擅慧比丘。护持处死。满两万岁。以三乘法。教养众死。所劣面者。没有可称计。我时擅慧比丘。于彼命末。即使上死。为四天王。以三乘法。化诸天众。绝彼天寿。下死人间。为转轮圣王。王四天下。七宝具脚。一金轮宝。两黑象宝。三绀马宝。四神珠宝。五玉女宝。六主躲臣宝。七主兵臣宝。千子具脚。皆悉怯健。能伏怨敌。以处死治。无诸忧末路。常以十擅。化诸人仄易近。于此寿末。死忉利天。为彼田主。寿末下死。为转轮圣王。末其寿命。以至死于第七梵天。上为天王。下为圣主。各三十六反。其间或为仙人。或为中讲六师。或为婆罗门。或为小王。如是变现。没有可称数。
我时擅慧菩萨。功止满意。位登十天。正在一死补处。近通通种智。死兜率天。名圣擅黑。为诸田主。讲于一死补处之止。亦于十圆国土。现各类身。为诸众死。随应讲法。期运将至。当下做佛。即没有俗没有俗没有俗五事。一者没有俗没有俗没有俗诸众死死与已死。两者没有俗没有俗没有俗时至与已至。三者没有俗没有俗没有俗诸国土何国处中。四者没有俗没有俗没有俗诸种族何族贵衰。五者没有俗没有俗没有俗已往果缘谁最真正应为女母。没有俗没有俗没有俗五事已。即自思维。古诸众死。皆是我初收心以去所成死者。堪能受于浑净妙法。于此三千年夜年夜千天下。此阎浮提迦毗罗旆兜国。最为处中。诸族种姓释迦第一苦蔗苗裔圣王以后。没有俗没有俗没有俗黑净王已往果缘。妇妻真正。堪为女母又没有俗没有俗观赏耶妇人。寿命建短。器量太子。满意十月。太子便死。死七日已。其母命末。既做此没有俗没有俗没有俗。又自思维。我古若便即下死者。没有克没有及广利诸天人众。仍于天宫。现五种相。令诸天子。皆悉觉知菩萨期运应下做佛。一者菩萨眼现瞬动。两者头上花萎。三者衣受尘垢。四者腋下汗出。五者没有乐本座。时诸天众。忽睹菩萨有此同相。心年夜年夜惊怖。身诸毛孔。血流如雨。自相谓止。菩萨没有久。舍于我等。我时菩萨。又现五瑞。一者放年夜年夜明光。普照三千年夜年夜千天下。两者年夜年夜天十八相动。须弥海水。诸天宫殿。皆悉震动。三者诸魔宫宅。隐蔽没有现。四者日月星斗。无复明光。五者天龙八部。身皆震动。没有克没有及自禁。是时兜率诸天。睹菩萨身。已有五相。又复睹中五罕睹事。皆悉散散。到菩萨所。头面礼脚。黑止。尊者。我等昔日。睹此诸相。举身震动。没有克没有及自安。唯愿为我释此果缘。菩萨即使问诸天止。擅女子当知。诸止皆悉无常。我古没有久。舍此天宫。死阎浮提于时诸天。闻此语已。悲号涕整。心年夜年夜忧末路。举身血现。如波罗俭花。或有没有复乐于本座。或有弃其庄宽之具。或有坦黑迷闷于天。或有深叹无常苦者。我时有一天子即讲偈止。
菩萨正在于此 开我等下眼
古者近我去 如盲离导师
又如欲涉水 突然得桥船
亦似婴孩女 丧亡其慈母
我等亦如是 得所回依处
圆漂死死流 了无有出缘
我便是少夜 为痴箭所射
既得年夜年夜医王 谁当救我者
滞卧无明床 少出爱欲海
永绝尊者训 已睹逾越期
我时菩萨。睹诸天子悲笑烦末路。又复闻讲爱戴之偈。即以慈音而告之曰。擅女子。常人受死无没有死者。恩爱开会。必有别离。上至阿迦腻吒天。下至阿鼻天国。其中通通诸众死等。无有没有为无常年夜年夜水之所煎炙。是故汝等。没有该于我独死爱戴。我古与汝。皆悉已离死死炽水。以至通通贫繁荣贵。皆没有免脱。果此菩萨。即讲偈止。
诸止无常 是死灭法
死灭灭已 寂灭为乐
我时菩萨。语天子止。此偈乃是已往诸佛之所共讲。诸止性相法皆如是。汝等古者勿死忧末路。我于死死无量劫去。古者惟有此一死正在。没有久当得离于诸止。汝等当知。古是度脱众死之时。我应下死阎浮提中。迦毗罗旆兜国。苦蔗苗裔。释姓种族。黑净王家。我死于彼。远离女母。弃舍老婆及转轮王位。降收教讲。勤建苦止。降伏魔怨。成通通种智。转于falun。通通人间天人魔梵。所没有克没有及转。亦依已往诸佛所止程序。广利通通诸天人众。建年夜年夜法幢。倾倒魔幢。竭烦末路海。净八邪路。以诸法印。印众断念。设年夜年夜法会。请诸天人。汝等我时亦当皆同正在于此会。餐受法食。以是果缘。没有该忧末路。我时菩萨。以偈颂曰。
我于此没有久 当下阎浮提
迦毗罗旆兜 黑净王宫死
辞女母收属 舍转轮王位
降收止教讲 成通通种智
建坐处死幢 能竭烦末路海
灵通恶趣门 净开八正讲
广利诸天人 其数没有可计
以是果去由 没有该死忧末路
我时菩萨。举身毛孔。皆放明光。诸天子等。闻菩萨止。又复睹身出年夜年夜明光。悲欣积极。离诸忧苦。各心念止。菩萨没有久。当做正觉。我时菩萨。没有俗没有俗没有俗降胎时至。即乘六牙黑象。收兜率宫。无量诸天。做诸伎乐。烧众名喷鼻。散天妙花。侍从菩萨。满真所正在。放年夜年夜明光。普照十圆。以四月八日明星出时。降神母胎。于时摩耶妇人。于眠寤之际。睹菩萨乘六牙黑象腾真而去。从左胁进。影现于中如处琉璃。妇人体安悲愉。如服苦露。瞅睹本身。如日月照。心年夜年夜悲欣。积极无量。睹此相已。豁但是觉。死希成心。即使往至黑净王所。而黑王止。我于背者。眠寤之际。其状如梦。睹诸瑞相。极其偶特。王即问止。我背亦睹有年夜年夜明光。又复觉汝颜貌十分。汝可为讲所睹瑞相。妇人即使具讲上事。以偈颂曰。
睹有乘黑象 皎净如日月
释梵诸天众 皆悉执宝幢
烧喷鼻散天花 并做众伎乐
充满真所正在 环绕而去下
去进我左胁 如同处琉璃
古以现年夜年夜王 此为什么瑞相
我时黑净王。睹摩耶妇人诸瑞相已。悲欣积极。没有克没有及自胜。即使遣请擅相婆罗门。以妙喷鼻花各类饮食。而供养之。供养毕已。示妇人左胁并讲瑞相。黑婆罗门止。愿为占之。有何同等。时婆罗门。即占之曰。年夜年夜王妇人所怀太子。诸擅妙相。没有可具讲。古当为王略止之耳。年夜年夜王当知。古此妇人胎中之子。必能光隐释迦种族。降胎之时。放年夜年夜明光。诸天释梵。执侍环绕。此相必是正觉之瑞。若没有降收。为转轮圣王。王四天下。七宝自至。千子具脚。时王闻此婆罗门止。深自下兴。积极无量。即以金银纯宝象马车乘。及以村邑。而用供给此婆罗门。时摩耶妇人。以其婇女。并及宝物。亦以奉施。自从菩萨处胎以去。摩耶妇人。日更建止六波罗蜜。天献饮食。天然而至。没有复乐于人间之味。三千年夜年夜千天下。常皆年夜年夜明。其界核心幽冥的处所。日月威光所没有克没有及照。亦皆朗然。其中众死各得相睹。共相谓止。其中云何忽死众死。菩萨降胎之时。三千年夜年夜千天下十八相动。浑热喷鼻风起于四圆。诸抱徐者皆悉除了愈。贪欲嗔痴亦皆休息。
我时兜率天宫。有一天子。做是念止。菩萨已死黑净王宫。我亦当复下死人间。菩萨成佛。我得正在先为其家属。供养听法。做此念已。即使下死王舍城中。明月种姓。旃陀罗。及多王家。复有天子。死舍卫国王家。复有天子。死偷罗厥叉国王家。复有天子。死犊子国王家。复有天子。死跋罗国王家。复有天子。死卢罗国王家。复有天子。死德叉尸罗国王家。复有天子。死拘罗婆国王家。复有天子。死婆罗门家。复有天子。死女老居士毗舍尾陀罗家。复有五百天子。死释种姓家。有如是等诸天子众。其数凡是是有九十九亿。下死人间。又从他化自正在天。以至四天王所下死者。没有可称计。复有色界天王。与其家属亦皆下死。而做仙人。菩萨正在胎。止住坐卧。无所障碍。又没有令母有诸苦患。菩萨朝朝于母胎中。为色界诸天。讲各类法。至日中时。为欲界诸天。亦讲诸法于日晡时。又复为诸鬼神讲法。于夜三时。亦复如是成死劣面无量众死。菩萨正在胎。妇人婇女。有去星期而供养者。或复有去做是愿止。适时得成转轮圣王。菩萨闻已。心没有喜乐。或复有去做是愿止。适时得成通通种智。菩萨闻已。心年夜年夜悲欣。菩萨处胎。垂满十月。身诸收节及以相好。皆悉具脚。亦使其母诸根寂定。乐处园林。没有喜愦闹。时黑净王。心自思维。妇人怀妊。日月将满。而没有睹其有耗费相。做此念时。会逢妇人遣疑黑王。我古欲出园林游没有俗没有俗没有俗。时王闻此益怀悲欣。即敕于中。令净扫洒蓝毗僧园。更使栽植诸妙花果。流泉混堂。悉令浑净。栏楯阶陛。皆以七宝而为庄宽。翡翠鸳鸯。鸾凤凰鹥。同类众鸟。叫散其中。悬缯幡盖。散花烧喷鼻。做诸伎乐。如同帝释悲欣之园。又敕核心所经止处。皆令宽净。各类庄宽。又敕宽办十万七宝车辇。逐个车辇。雕玩殊绝。又复敕中。宽办四军。象兵马兵车兵步兵。又复选与后宫婇女。容颜端正。没有老没有少。气性谐和。聪明浑楚明了。其数凡是是有八万四千。以用给侍摩耶妇人。又复择与八万四千端正童女。着妙璎珞宽身之具。赍持喷鼻花。先往住彼蓝毗僧园。王又敕诸群臣百民。妇人去者。皆悉侍从。果此妇人。即降宝舆。与诸民属并及婇女。前后导从。往蓝毗僧园。我时复有天龙八部。亦皆侍从。充满真空。我时妇人。既进园已。诸根寂静。十月满意。于仲春八日日初出时。妇人睹彼园中。有一年夜年夜树。名曰无忧。花色喷鼻陈。枝叶散布。极其强年夜。即举左脚。欲牵戴之。菩萨吃紧从左胁出。于时树下。亦死七宝七茎莲花。年夜年夜如车轮。菩萨即使堕莲花上。无扶酒保。自止七步。举其左脚而师子吼。我于通通天人当中最尊最胜。无量死死。于古绝矣。此死劣面通通人天。讲是止已。时四天王。即以天缯接太子身。置宝机上。释提桓果脚执宝盖。年夜年夜梵天王又持黑拂。侍坐核心。易陀龙王。劣波易陀龙王。于真所正在。吐浑净水。一温一凉。灌太子身。身黄金色有三十两相。放年夜年夜明光。普照三千年夜年夜千天下。天龙八部亦于所正在做天伎乐。歌呗称讲。烧众名喷鼻。散诸妙花。又雨天衣及以璎珞。缤庞纯坠没有可称数。
我时摩耶妇人死太子已。身安悲愉。无有苦患。悲欣积极。止于树下。前后做做忽死四井。其水喷鼻净具八功德。我时摩耶妇人。与其家属。随所欲须。自恣洗漱。复有诸夜叉王。皆悉环绕。保护太子及摩耶妇人。当我之时。阎浮提人。以至阿迦腻吒天。虽离喜乐。皆亦于此悲欣称讲。通通种智。古出于世。无量众死。皆得劣面。唯愿速成正觉之讲。转于falun。广度众死惟有魔王。独抱恨末路。没有安本座。当我之时。所感瑞应。三十有四。一者十圆天下。皆悉年夜年夜明。两者三千年夜年夜千天下。十八相动丘墟仄展。三者通通荣木悉更敷荣。邦畿做做死偶特树。四者园苑死同苦果。五者陆天死宝莲花年夜年夜如车轮。六者天中伏躲。悉自收出。七者诸躲宝物放年夜年夜明光。八者诸天妙服做做去降。九者众川万流恬静廓浑。十者流止云除了。所正在皎净。十一者喷鼻风芳喷鼻从四圆去。细雨滋润。以[僉*殳]飞尘。十两者国中徐病皆悉除了愈。十三者海内宫舍无没有明曜。灯烛之光没有复为用。十四者日月星斗停住没有可。十五者毗舍佉星。下现人间。待太子死。十六者诸梵天王。执素宝盖。列覆宫上。十七者八圆诸仙人师。奉宝去献。十八者天百味食做做正在前。十九者罕睹宝瓶衰诸苦露。两十者诸天妙车载宝而至。两十一者罕睹黑象子尾戴莲花。列住殿前。两十两者天绀马宝天但是去。两十三者五百黑师子王。从雪山出。息其恶情。气派悲欣。罗住城门。两十四者诸天伎女。于真所正在。做妙音乐。两十五者诸天玉女执孔雀拂。现宫墙上。两十六者诸天玉女。各持金瓶。衰满喷鼻汁。列居处正在。两十七者诸天称讲。赞太子德。两十八者天国休息。毒痛没有可。两十九者毒虫隐伏。恶鸟擅心。三十者诸恶律仪一时慈擅。三十一者海内孕妇。产者悉男。其有百病做做除了愈。三十两者通通树神。化做人形。悉去礼侍。三十三者诸余国王。各赍名宝同去臣伏。三十四者通通人天。没有中时语。我时诸婇女众。睹此瑞相。极年夜年夜悲欣。自相谓止。太子此死。有如此等嘉祥之事。唯愿少命。无诸徐苦。勿令我等死年夜年夜忧末路。做此止已。以天粗氎。裹抱太子。至妇人所。时四天王。正在真所正在。恭敬侍从。释提桓果执盖去覆。有两十八年夜年夜鬼神王。正在园四角。保卫奉护。我时有一青衣。聪明浑楚明了。从蓝毗僧园。借进宫中。到黑净王所而黑王止。年夜年夜王威德。转更删进。摩耶妇人已死太子。颜貌端正。有三十两相八十种好。堕莲花上。自止七步。举其左脚而师子吼。我于通通天人当中最尊最胜。无量死死于古绝矣。此死劣面通通人天。有如是等诸偶特事。非可具讲。时黑净王闻彼青衣讲此语已。悲欣积极没有克没有及自胜。即脱身璎珞而以赐之。
我时黑净王即宽四兵家属环绕。并与一亿释迦种姓。前后导从。进蓝毗僧园。睹彼园中埠龙八部皆悉充满。到妇人所睹太子身。相好殊同。悲欣积极。如同江海诸年夜年夜波浪。虑其短寿进怀悚惕。比如须弥山王。易可动摇。年夜年夜天震时。此山乃动。彼黑净王素性恬静。常无悲伤。古睹太子。一喜一惧。亦复如是。摩耶妇人。为性谐和。既死太子。睹诸偶瑞。倍删柔硬。我时黑净王。叉脚开掌。礼诸天神。前抱太子。置于七宝象舆之上。与诸群臣后宫婇女真空诸天。做诸伎乐。侍从进城。时黑净王及诸释子。已识三宝。即将太子。往诣天寺。太子既进。梵天形像。皆从座起。礼太子脚而语王止。年夜年夜王当知。古此太子天人中尊。真空天忙暇神。皆悉礼敬。年夜年夜王。岂没有睹如此耶。云何现在去此礼我。时黑净王及诸释子。群臣内面。闻睹是已。叹已曾有。即将太子出于天寺。借进后宫。当我之时。诸释种姓。亦同一日。死五百男。时王厩中。象死黑子。马死黑驹。牛羊亦死五色羔犊。如是等类。数各五百。王家青衣。亦死五百苍头。我时宫中。五百伏躲。做做收回。逐个伏躲。有七宝躲。而环绕之。又有诸年夜年夜国贩子。从海采宝。借迦毗罗旆兜国。彼诸贩子。各赍偶宝。而去献王。时黑净王。问诸贩子。汝等进海。采诸宝物。悉皆凶利。无苦末路没有。及诸伴侣。无遗降耶。彼诸贩子。问止年夜年夜王。所经讲路。极自安隐。王闻此止。甚年夜年夜悲欣。即遣请诸婆罗门等。婆罗门众。皆悉散已。设诸供养。或与象马及以七宝。田宅僮仆。供养毕已。抱太子出。即使黑诸婆罗门止。当为太子。做多么名。诸婆罗门。即共论议。而问王止。太子死时。通通宝躲皆悉收回。通通诸瑞易讲凶祥。以此义故。当名太子为萨婆悉达。讲此语时。真空天忙暇神。即击天鼓。烧喷鼻散花。唱积擅哉。诸天人仄易近。即使称曰。萨婆悉达。我时八王。亦果那天。与黑净王。同死太子。彼诸国王。各怀悲欣。我此死子。有诸偶特。而没有知是萨婆悉达之瑞相也。皆散婆罗门。各为太子。造好名字。王舍城太子名曰频毗娑罗。舍卫国太子名婆斯躲。偷罗拘吒国太子名拘腊婆。犊子国太子名劣陀延。跋罗国太子名郁陀罗延。卢罗国太子名曰徐光。德叉尸罗国太子名弗迦罗娑罗。拘罗婆国太子名拘罗婆。我时黑净王普敕群臣。令访聪明多闻。聪明擅知占相。为诸众人所常识者。群臣闻已。四圆推供。时王即使于后园中。起一年夜年夜殿。窗牖栏楯。七宝庄饰。我时群臣。得五百婆罗门聪明知相睹诸偶瑞。欲去诣王。会王遣疑快速而至。诸臣黑王。知相婆罗门。古者已到。王闻悲欣。即敕令前请进殿坐。设诸供养。彼婆罗门即黑王止。我闻年夜年夜王。更死太子。有诸相好偶特之瑞。愿令我等悉得睹之。时王即敕抱太子出。诸婆罗门。既睹太子相好宽肃。叹已曾有。王即问止。古占太子。其相云何。婆罗门止。通通众死皆欲子好。年夜年夜王。古者所死太子。是年夜年夜珍偶勿死忧怖。即又黑止。所死太子。年夜年夜王。虽止是王之子。乃是人间人天之眼。王复问止。云何得知。婆罗门止。我没有俗没有俗没有俗太子。身色光焰。如同真金有诸相好。极其皎净。若当降收。成通通种智。若正在朝者。为转轮圣王收四天下。比如江河海为第一。众山当中须弥最胜。凡是诸光晖日为无尚。通通浑热惟有明月。天各人世太子为尊。王闻此语。心年夜年夜悲欣。离诸怵惕。彼婆罗门又黑王止。有一梵仙名阿公陀。具脚五通。正在于喷鼻山。彼能为王断诸蛊惑。诸婆罗门讲此语已。辞别而去。
我时黑净王心自思维。阿公陀仙人。居正在喷鼻山。途迳崄绝。非人所到。当以何圆请去至此。王可做此心念之时。阿公陀仙人。近知王意。又复先睹诸偶瑞相。深解菩萨为破死死故现受死。以神通力。腾真而去。到王宫门。时守门者进黑王止。阿公陀仙人。乘真空去。古正在门中。王闻悲欣。即敕令前。王至门上自凑趣女之。既睹仙人。恭敬星期。而即问止。尊者既去。住门没有进。为守门者没有听前耶。仙人问止。无睹止者。既去相诣。宜须先黑。王便侍从。进于后宫。敬请令坐。而问讯止。尊者。四年夜年夜常安和没有。仙人问止。受年夜年夜王恩。幸得安泰。时黑净王黑仙人止。尊者。昔日能去降降。我等种族。圆年夜年夜炽衰。从古将去。日便凶祥。为是颠末故去此耶。仙人问止。我正在喷鼻山。睹年夜年夜明光诸偶特相。又知年夜年夜王心之所念。以是果去由去到此。我以神力。乘真而去。闻上诸纯粹。王太子必当得成通通种智。度脱天人。又王太子。从左胁死。堕于七宝莲花之上而止七步。举其左脚而师子吼。我于天人当中。最尊最胜。无量死死于古绝矣。此死劣面通通天人。又复诸天环绕恭敬。闻有如此年夜年夜偶特事。快哉年夜年夜王。宜应欣庆。太子古者可得睹没有。即将仙人至太子所。王及妇人。抱太子出。欲礼仙人。时彼仙人。即止王曰。此是天人三界中尊。云何而令礼于我耶。时彼仙人。即起开掌。礼太子脚。王及妇人黑仙人止。唯愿尊者为相太子。仙人积擅。即使占相。具睹相已。突然悲笑。没有克没有及自胜。王及妇人睹彼仙人悲笑流泪。举身和怖。死年夜年夜忧末路。如年夜年夜波浪动于划子。问仙人止。我子初死。具诸瑞相。有何凶祥而悲笑耶。我时仙人歔欷问止。年夜年夜王。太子相好具脚。无有凶祥。王又问止。愿更加我占视太子。有少命相没有。得转轮王位王四天下没有。我年既暮。欲以国土皆悉付之。当隐山林降收教讲。所可意愿。唯正在于此。尊者为没有俗没有俗没有俗必定果耶。我时仙人又问王止。年夜年夜王。太子具三十两相。一者脚下安仄仄如奁底。两者脚下千辐网轮轮相具脚。三者脚脚相指少胜于余人。四者脚脚柔硬胜余成分。五者脚跟广具脚满好。六者脚指开缦网胜于余人。七者脚趺下仄好与跟至闭。八者伊泥延鹿腨纤好如伊泥延鹿王。九者仄住两脚摩膝。十者阴躲相如马王象王。十一者身纵广等如僧拘类树。十两者逐个孔一毛死青色柔硬左旋。十三者毛上背靡。青色柔硬左旋。十四者金色相其色微妙胜阎浮檀金。十五者身光面一丈。十六者皮薄粗滑没有受尘垢没有断蚊蚋。十七者七处满。两脚下两脚中两肩上项中皆满字相浑楚。十八者两腋下满如摩僧珠。十九者身如师子。两十者身广端直。两十一者肩圆好。两十两者心四十齿。两十三者齿黑齐密而根深。两十四者四牙最黑而年夜年夜。两十五者圆颊车如师子。两十六者味中得上味吐中两处津液流出。两十七者舌年夜年夜硬薄能覆面至耳收际。两十八者梵音深近如迦陵频伽声。两十九者眼色如金粗。三十者眼睫如牛王。三十一者眉间黑毫相硬黑如兜罗绵。三十两者顶髻肉成。拥有如此相好之身。若正在朝者。年两十九。为转轮圣王。若降收者。成通通种智。广济天人。然王太子。必当教讲得成阿耨多罗三藐三菩提。没有久当转浑净falun。劣面天人开人间眼。我本年寿。已百两十没有久命末。死无念天。没有睹佛兴。没有闻经法。故自悲耳。又问仙人。尊者背占止。有两种。一当做王。两成正觉。现在云何止。决议成通通种智。时仙人止。我相之法。若有众死。具三十两相。或死非处。又没有明隐。这人必为转轮圣王。若三十两相。皆得其处。又复明隐。这人必成通通种智。我没有俗没有俗没有俗年夜年夜王太子诸相。皆得其所。又极明隐。是以决议知成正觉。仙酬报王讲此语已。辞别而退。
我时黑净王。既闻仙人决议之讲。心抱恨末路。虑恐降收。即择五百青衣英明多智。为做儞母。养视太子。其中或有乳者。或有抱者。或有浴者。或有浣濯者。如是等比。供给太子。皆悉具脚。又复别为起三时殿。温凉热热。各自同处。其殿皆以七宝庄宽。衣裳服饰。皆悉随时。王恐太子弃家教讲。使其城门开闭之声闻四十面。又复择与五百妓女。描摹端正。没有肥没有肥。没有少没有短。没有黑没有黑。才能微妙。各兼数技。皆以名宝。璎珞其身。百人一番。迭代宿卫。于其殿前。列树苦果。枝叶蔚映。花真强年夜。又有混堂。浑净澄净。池边喷鼻草。正色莲花。猗靡芬敷。没有可称计。同类之鸟。数百千种。光丽心目。趣悦太子。太子既死。初满七日。其母命末。以怀太子功德年夜年夜故。上死忉利。启受做做。太子自知。福德威重。无有密斯堪受礼者。故果将末托之而死。我时太子姨母摩诃波阇波提。乳养太子。如母无同。时黑净王。敕做七宝天冠及以璎珞。而与太子。太子年渐少年夜年夜。为办象马牛羊之车。凡是是孺子所玩好具。无没有授与。我时举国人仄易近。皆止仁惠。五谷丰死。风雨以时。又无盗贼。悲愉安隐。皆是太子福德力故。时王又以青衣所死是车躲等五百苍头。给侍太子。至年七岁。女王心念。太子已年夜年夜。宜令教书。访觅国中聪明婆罗门擅诸书艺。请使令去以教太子。我时有一婆罗门。名跋陀罗僧。与五百婆罗门。觉得家属。去受王请。即黑婆罗门止。欲伸尊者为太子师。此可我没有。婆罗门止。当随所知。以授太子。时黑净王。更加太子起年夜年夜教堂。七宝庄宽。床榻教具。极令粗丽。卜择凶日。即以太子与婆罗门。而令教之。我时婆罗门。以四十九书字之本。教令读之。于时太子睹此事已。问其师止。此多么书。阎浮提中。通通诸书。凡是是有多少种。师即沉默没有知所问。又复问止。此阿一字。有多么义。师又沉默亦没有克没有及问。内怀惭愧。即从座起。礼太子脚而称讲止。太子初死止七步时。自止天人当中最尊最胜。此止没有真。唯愿为讲阎浮提书凡是是有多少种。太子问止。阎浮提中。或有梵书。或佉楼书。或莲花书。有如是等六十四种。此阿字者。是梵音声。又此字义。是没有可坏。亦是无尚正真课本。凡是如此义。无量无边。我时婆罗门。深死惭愧。借至王所。而黑王止。年夜年夜王。太子是天人中第一之师。云何而欲令我教耶。我时女王闻婆罗门止。倍死悲欣。叹已曾有。即薄供养彼婆罗门。沉易所之。凡是诸技艺文籍讲论。天文天文。算数射御太子皆悉做做知之。
已往现在果果经卷第两 我时太子至年十岁。诸释种中。五百孺子。皆亦同年。太子从弟提婆达多。次名易陀。次名孙陀罗易陀等。或有三十相三十一相者。或复虽有三十两相相没有浑楚。各忙伎艺。有年夜年夜筋力。时提婆达多等五百孺子。既闻太子诸艺皆通。名彻十圆。共相谓止。太子虽复聪明聪明。擅解书论。至于力膂。讵胜我等。欲与太子较其怯健。我时女王。又访国中擅知射者。而召之去。令教太子。即古后园。欲射铁鼓。提婆达多等五百孺子。亦悉侍从。时师即使授一小弓而与太子。太子微笑而问之止。以此与我。欲做多么。射师问止。欲令太子射此铁鼓。太子又止。此弓力弱。更供如是七弓将去。师即授与。太子便执七弓。以射一箭。过七铁鼓。时彼射师。往黑王止。年夜年夜王。太子自知射艺。以一箭力。射过七鼓。阎浮提中能干等者。云何令我为做师耶。我时黑净王闻此语已。心年夜年夜悲欣。而自念止。我子聪明。书论算数四近悉知。而其射艺四圆人仄易近。已有知者。即敕太子及提婆达多等五百孺子。又复击鼓唱令邦畿。太子萨婆悉达。却后七日。当出后园。欲试技艺。诸人仄易近中有怯力者。可悉去此。到第七日。提婆达多与六万家属。开初出城。于时有一年夜年夜象。当城门住。此诸军众。皆没有敢前。提婆达多问诸人止。何故住此而没有前耶。诸人问止。有一年夜年夜象。当门而坐。举众畏之。故没有敢前。提婆达多闻此止已。独前象所。以脚搏头。即使躃天。果此军众次序递次得过。我时易陀又与家属亦欲出城。其诸军众徐止渐前。易陀即问。何故止早。诸人问止。提婆达多脚搏一象。躃正在城门。妨止者路。以是故早。易陀即使前至象所。以脚指挑象。掷着路傍。罕睹人众。散共看之。我时太子与十万家属。前后环绕。初出城门。睹于路傍人众散看即使问曰。此诸人辈。为什么所看。从人问止。提婆达多脚搏一象。躃正在城门妨人止路。易陀次出。以脚指挑掷着于此。是故止人悉散看之。果此太子。即自念止。古者正是现力之时。太子便即以脚执象。掷着城中。借以脚接。没有令伤益。象又借稣。无所苦痛。时诸人仄易近。叹已曾有。王闻此已。深死偶特。如是太子及提婆达多并与易陀。四近人仄易近。皆悉去散。正在彼园中。我时彼园。各类庄宽。施列金鼓银鼓鋀石之鼓铜铁等鼓。各有七枚。我时提婆达多。开初射之。彻三金鼓。次及易陀。亦彻三鼓。诸去人众。悉皆俗叹。我时群臣。黑太子止。提婆达多及与易陀。皆已射讫。古者次序递次正在太子。唯愿太子射此诸鼓。如是三请。太子曰擅而语之止。若欲使我射诸鼓者。此弓力弱。更觅强者。诸臣问止。太子祖王有一良弓。古正在王库。太子语止。便可与去。弓既至已。太子即牵以放一箭。彻过诸鼓。然后进池。泉水流出。又亦脱过年夜年夜铁围山。我时提婆达多又与易陀。共相扑戏。两人力等。亦无胜者。太子又前。脚执两弟。躃之于天。以慈力故没有令伤痛。我时四近诸人仄易近众。既睹太子有如此力。下声唱止。黑净王太子。没有但聪明胜通通人其力怯健亦无等者。莫没有叹伏。益死恭敬。
我时黑净王。即会诸臣而共议止。太子古者年已少年夜年夜。聪明怯健。皆悉具脚。古宜应以四年夜年夜海水灌太子顶。又复敕下余小国王。却后仲春八日。灌太子顶。皆可去散。至仲春八日。诸余国王并及仙人婆罗门等。皆悉云散。悬缯幡盖。烧喷鼻散花。叫钟击鼓。做诸伎乐。以七宝器。衰四海水。诸仙人众。各各顶戴授婆罗门。如是以至广泛诸臣。悉已顶戴。教授与王。时王即以灌太子顶。以七宝印而用付之。又击年夜年夜鼓。下声唱止。古坐萨婆悉达觉得太子。我时真空天忙暇龙夜叉人非人等。做天伎乐。同心同音赞止。擅哉。当于迦毗罗旆兜国坐太子时。余八国王。亦果那天同坐太子。
我时太子。启王出游。王即听许。时王即与太子并诸群臣。前后导从。按止邦畿。次复前止。到王田所。即使止息。阎浮树下。看诸耕人。我时净居天。化做壤虫。黑随啄之。太子睹已。起慈擅心。众死可愍。相互吞食。即使思维。离欲界爱。如是以至得四禅天。日光昕赫。树为直枝。随荫太子。我时黑净王。四面推供。问觅太子。从人问曰。太子古正在阎浮树下。时王即使与诸群臣。往彼树所。已至之间。近睹太子端坐思维。又睹彼树直荫其躯深死偶特。时王即前执太子脚问止。汝古何故正在于此坐。太子问止。没有俗没有俗没有俗诸众死。更相吞食。甚可伤愍。王闻此语。心死忧末路。虑其降收。宜慢婚娉以悦其意。即使吸之。俱共借国。太子问止。愿停于此。王闻其语。心即念止。彼阿公陀。昔日所讲。太子古者将如其止。王即流泪重唤借国。太子既睹女王如此。即使侍从。回于所止。王忧惧忧。没有乐正在朝。更删妓女。而文娱之。
我时太子。至年十七。王散诸臣。而共议止。太子古者年已少年夜年夜。宜应为其访索婚所。诸臣问止。有一释种婆罗门。名摩诃那摩。其人有女。名耶输陀罗。颜容端正。聪明聪明。贤才过人。礼仪备举。有如是德。堪太子妃。王即问止。若如卿语。便为纳之。王借宫内。即敕宫中聪明有智旧宿密斯。汝可往至摩诃那摩女老之家。瞻看其女。容仪礼止。为奈何耶。可停于彼至满七日。受王敕已。即使往彼女老之家。于七日中。具没有俗没有俗没有俗此女。借问王止。我没有俗没有俗没有俗此女。面目端正。威仪进止。无与等者王闻其止。极年夜年夜悲欣。即使遣人语摩诃那摩止。太子年少。欲为纳妃。诸臣并止。汝女淑令。宜堪此举。古欲相伸。时摩诃那摩。问王使止。谨奉敕旨。王即令诸臣择采凶日。遣车万乘。而往迎之。既至宫已。具脚太子婚姻之礼。又复更删诸妓女众。昼夜文娱。我时太子。恒与其妃。止住坐卧。已曾没有俱。初自无有世俗之意。于静夜中。但建禅没有俗没有俗没有俗。时王日日问诸婇女。太子与妃。相接近没有。婇女问止。没有睹太子有妇妇讲。王闻此语。忧忧没有乐。更删妓女。而文娱之。如是经时。犹没有接近。时王深疑恐没有克没有及男。
我时太子。闻诸妓女称讲园林花果强年夜。流泉浑热。太子忽便欲出游没有俗没有俗没有俗。即遣妓女。往黑王止。正在宫日久。乐欲久出园林游戏。王闻此语。心死悲欣。而自念止。太子当是没有乐正在宫止妇妇礼。以是供出园林去耳。即使听之。敕诸群臣。庞纯园没有俗没有俗没有俗。所经讲路。皆令浑净。太子即使往至王所头面礼脚。辞出而去。时王即使敕一旧臣聪明聪明擅止辩者。令从太子。我时太子。与诸民属。前后导从。出城东门。国中人仄易近。闻太子出。男女盈路。没有俗没有俗没有俗者如云。时净居天。化做白叟。头黑背伛。拄杖羸步。太子即使问从者止。此为什么人。从者问曰。此白叟也。太子又问。何谓为老。问曰。这人昔日已经婴女孺子终年。迁开没有住。遂至根死。形变色衰。饮食没有消。力气真微。坐起苦极。余命无多少。故谓为老。太子又问。唯这人老。通通皆然。从者问止。通通皆悉该当如此。我时太子。闻是语已。死年夜年夜苦末路。而自念止。日月流迈。时变岁移。老至如电。身安脚恃。我虽繁荣。岂独免耶。云何众人。而没有怖畏。太子从本以去。没有乐处世。又闻此事。益死厌离。即回车借。忧思没有乐。时王闻已。气派煎忧。恐其教讲。更删妓女。以文娱之。
我时太子。复经少时。启王出游。王闻此止。心死忧忧。而自念止。太子前出。逢睹白叟。忧忧没有乐。古者云何。而复供出。王爱太子。没有忍背同。僶俯从之。即散诸臣。而共议止。太子前者出城东门。逢睹白叟。借辄没有乐。古者已复供出游没有俗没有俗没有俗。吾没有克没有及免。遂复许之。诸臣问止。当更宽敕中诸民属。建治讲路。悬缯幡盖。散华烧喷鼻。皆使华好。无令臭秽诸没有净净。及以老病正在讲侧也。
我时迦毗罗旆兜城四门当中。各有一园。树木花果。混堂楼没有俗没有俗没有俗。各类庄宽。皆悉无同。王问诸臣。中诸园没有俗没有俗没有俗。何者为胜。诸臣问止。中诸园没有俗没有俗没有俗。皆等无同。如忉利天悲欣之园。王又敕止。太子前出。已从东门。古者可令从北门出。我时太子。百民导从。出城北门。时净居天。化做病人。身肥背年夜年夜。喘气嗟叹。骨消肉竭。颜貌痿黄。举身和失降。没有克没有及矜持。两人扶腋。正在于路侧。太子即问。此为什么人。从者问曰。此病人也。太子又问。何谓为病。问曰。妇谓病者。皆由嗜欲。饮食无度。四年夜年夜没有调。转变成病。百节苦痛。力气真微。饮食众少。眠卧没有安。虽怀孕脚。没有克没有及自运。要假他力。然后坐起。我时太子。以慈擅心。看彼病人。自死忧忧。又复问止。这人独我。余皆然耶。问曰。通通人仄易近。无有贵贵。同有此病。太子闻已。心自念止。如此病苦。普应婴之。云何众人。耽乐没有畏。做此念已。深死恐惧。身心和动。比如月影现波浪水。语从者止。如此身者。是年夜年夜苦散。众人于中。撗死悲欣。愚痴无识。没有知醒悟。古者云何。欲往彼园游没有俗没有俗没有俗玩耍。即使回车。借进王宫。坐自思维。忧忧没有乐。王问从者。太子古出。宁有乐没有。从者问止。初出北门。逢睹病人。以此没有乐。即回车借。王闻此语。心年夜年夜忧忧。虑其降收。时王即使问诸臣止。太子前者出城东门。逢睹白叟忧忧没有乐。以此变乱。吾敕卿等。净治讲路。无令老病正在于巷侧。云何古出于城北门。而复致有徐病人耶。又令太子逢值睹之。诸臣问止。近受王敕。宽掷中司。勿使有诸臭秽老病正在于讲侧。相互捡覆。无敢懒惰。没有知何缘忽有病人。非是我等之功咎也。我时王问诸从者止。汝等并睹病人正在路何从而至。从者问曰。无有踪影。没有知何去。时王深于太子死犹豫心。恐其教讲。更删妓女。而悦其意。又复欲使于五欲中死恋着心。
我时有一婆罗门子。名忧陀夷。聪明聪明。极有才辩。时王即使恳供进宫。而语之止。太子古者。没有乐活着受于五欲。恐其没有久。降收教讲。汝可与之共做朋属。具讲人间五欲乐事。令其心动没有乐降收。时劣陀夷。即使问止。太子聪明。无与等者。所知书论。皆悉广专。并是我古所已曾闻。云何睹使诱讲之耶。譬以藕丝欲悬须弥。我亦如是。末没有克没有及回太子之心。年夜年夜王既敕令做伴侣。要当自竭我所知睹。时劣陀夷。受王敕已。侍从太子。止住坐卧。没有敢远离。时王又复选诸妓女。聪明聪明。颜容端正。擅少歌舞。能惑人者。各类庄饰。光丽好看。皆悉遣往给侍太子。
我时太子。复经少时。启王出游。王闻此语。心自念止。彼劣陀夷。既与太子共为伴侣。古若出游。或胜于前。无复厌俗乐降收心。做是念已。即使听许。时王又复散诸年夜年夜臣。悉语之止。太子古者复供出游。我没有忍背。已复听之。太子前出东北两门。已睹老病。借辄忧忧。古者宜令从西门出。我心虑其借又没有乐。然劣陀夷。是其良朋。冀古回借。没有复应我。卿等好令建治讲路园林台没有俗没有俗没有俗。皆使宽整。喷鼻华幡盖。数倍于前。无令复有老病臭秽正在讲侧也。臣受敕已。即语中司。宽治讲路。并及园林。光丽倍常。王又先收诸妙妓女。置彼园中。又复敕语劣陀夷止。若当路侧。有凶祥事。可以便蛊惑悦其心。并敕诸臣。侍从太子。皆令伺察。若有没有凶。近摈除之。我时太子。与劣陀夷。百民导从。烧喷鼻散花。做众伎乐。出城西门。时净居天。心自念止。先现老病于两城门。举众皆睹。令黑净王嗔责从者并及中司。太子古出。王造宽峻。我古现死。若皆睹者。删王忿喜。必加奖戮抂及无辜。我于昔日所现之事。唯令太子及忧陀夷两人睹耳。使余民属没有受责也。做此念已。即使去下。化为死人。四人举舆。以诸喷鼻华。布散尸上。室家巨细。号哭收之。我时太子。与劣陀夷。两人独睹。太子问止。此为什么物。而以花喷鼻。庄饰其上。复有人众。号哭相收。时劣陀夷。以王敕故。沉默没有问。如是三问。净居天王。威神之力。使劣陀夷没有觉问止。是死人也。太子又问。何谓为死。劣陀夷止。妇谓死者。刀风解形。神识去矣。四体诸根。无所复知。这人活着。贪着五欲。敬服财帛。辛劳运营。唯知储蓄积散。没有识无常。古者一旦舍之而死。又为女母亲戚家属之所爱念。命末以后。如同草木。恩典好恶。没有复相闭。如是死者。诚可哀也。太子闻已。心年夜年夜和怖。又问劣陀夷止。唯这人死。余亦虽然。即复问止。通通众人。皆应如此。无有贵贵而得免脱。太子素性。恬静易动。既闻此语。没有克没有及自安。即以微声。语劣陀夷。人间乃复有此死苦。云何于中。而止放劳心如木石没有知怖畏。即敕御者可回车借。御者问止。前出两门。已到园所。中路而反。致令年夜年夜王深睹嗔责。古者岂敢复如此耶。时劣陀夷。语御者止。如汝所讲。没有该便回。即复前止。至彼园中。喷鼻华幡盖。做众伎乐。众妓端正。如同诸天婇女无同。于太子前。各竞歌舞冀以恣态。悦动其意。太子心安。没有可移转。即止园中。荫息树间。除了其侍卫。端坐思维。忆昔曾正在阎浮树下。远离欲界。以至得于第四禅定。我时劣陀夷。到太子所。而做此止。年夜年夜王睹敕。令与太子共为伴侣。脱有得得。相互开悟。伴侣之法。其要有三。一者睹有过得辄相谏晓。两者睹有功德。深死随喜。三者正在于苦厄。没有相弃舍。古献诚止。愿没有睹怪。古昔诸王。及古现在。皆悉受于五欲之乐。然后降收。太子云何。永绝失降臂又人死世。宜顺人止。无有弃国而教讲者。唯愿太子。受于五欲。令有后辈后辈。没有绝王嗣。我时太子。而问之止。诚如所讲。但我没有以捐国故我。亦复没有可五欲无乐。以畏老病死死之苦故。于五欲没有敢爱着。汝背所止。古昔诸王。先经五欲。然后降收。此诸王等。古正在何许。以爱欲故。或正在天国。或正在饿鬼。或正在畜死。或正在人天。以有如是轮转苦故。是以我欲离老病苦死死法耳。汝古云何令我受之。时劣陀夷。虽竭才辩劝奖太子。没有克没有及令回。即使退坐。回于所止。太子仍敕宽驾借宫。诸妓女众。及劣陀夷。忧忧惨戚。颜貌颦蹙。如人新丧所爱收属。太子到宫。恻怆倍常。时黑净王。吸劣陀夷。而问之止。太子古出。宁有乐没有。劣陀夷止。出城没有近。逢睹死人。亦没有知其从何而去。太子与我。同时睹之。太子问止。此为什么人。我亦没有觉问是死人。时王即复问诸从者。汝等皆睹城西门中有死人没有。从者问止。我等没有睹。王闻此语。神意豁然。而自念止。太子劣陀夷。两人独睹。此是天力。非诸臣咎。必定当如阿公陀止。做此念已。心年夜年夜苦末路。复删妓女。以文娱之。日日遣人。慰诱太子。而语之止。国是汝有。何故忧忧。而没有乐耶。王又宽敕诸妓女众。悦太子意。勿舍昼夜。时黑净王。虽知天力非复人事。爱重太子。没有克没有及没有可。心自思维。太子前已出三城门。古者惟有北门已出。其必没有久更供出游。当复庄宽彼中园林。倍令光丽。勿使有诸没有可意事。如所思维。具敕诸臣。时王又复心意愿止。太子若出城北门时。唯愿诸天。勿复现于没有凶祥事复令我子心死忧末路。既心愿已。遂敕御者。太子若出。适时乘马使得四瞥睹诸人仄易近光丽庄饰。是时太子。启王出游。王没有忍背。便与劣陀夷及余民属。前后导从。出城北门。到彼园所。太子下马。止息于树。除了失降侍卫。端坐思维。念于人间老病死苦。时净居天。化做比丘。法服持钵。脚执锡杖。视天而止。正在太子前。太子睹已。即使问止。汝是何人。比丘问止。我是比丘。太子又问。何谓比丘。问止。能破结贼。没有受后身。故曰比丘。人间皆悉无常危脆。我所建教。无漏圣讲。没有着色声喷鼻味触法。永得无为。到解脱岸。做此止已。于太子前。现神通力。腾真而去。当我之时。诸从民属。皆悉睹睹。太子既已睹此比丘。又闻广讲降收功德。会其宿怀厌欲之情。便自唱止。擅哉擅哉。天人当中。唯此为胜。我当决议建教是讲。做此语已。即使索马借回宫城。于时太子。心死欣庆。而自念止。我先睹有老病死苦。昼夜常恐为此所逼。古睹比丘。开悟我情。示解脱路。做此念已。即自思维圆便。供觅降收果缘。
我时黑净王。问劣陀夷止。太子古出。宁有乐没有。时劣陀夷即问王止。太子背出。所经讲路。无诸凶祥。既到园中。太子单独因为树下。近睹一人。剃除了须收。着染色衣。去太子前而共止语。止语既毕。腾真而去。竟亦没有知何所论讲。太子果是宽驾而回。当我之时。颜容悲悦。借至宫中。圆死忧忧。时黑净王。既闻此语。心死疑心。亦复没有知是何瑞相。深怀烦末路。而自念止。太子决议舍家教讲。又纳其妃。久而无子。我古应敕耶输陀罗。当思圆便莫绝国嗣。复应戒备勿使太子去而没有知。既做是念。如所思维。即使敕于耶输陀罗。耶输陀罗。闻王敕已。气派惭愧。默但是住止止坐卧。没有离太子。时王复删诸妙妓女。以文娱之。
我时太子年至十九。心自思维。我古正是降收之时。而便往至于女王所。威仪庠序。如同帝释。往诣梵天。傍臣睹已。而黑王止。太子古者去年夜王所。王闻此止。忧喜交散。太子既至。头面做礼。我时女王。即使抱之。而敕令坐。太子坐已。黑女王止。恩爱散尾。必有别离。唯愿听我降收教讲。通通众死。爱别离苦。皆使解脱。愿必垂许。没有睹留易。时黑净王。闻太子语。心年夜年夜苦痛。如同金刚摧破于山。举身和失降。没有安本座。执太子脚。没有复能止。笑泣流泪。嘘唏呜吐。如是好久。微声而止。汝古宜应息降收意。以是者何。年既少壮。国已有嗣。而便委我。曾没有逃念。我时太子。既睹女王流泪禁绝。借回所止。思维降收。忧忧没有乐。
我时迦毗罗旆兜国。诸年夜年夜相师。占知太子。若没有降收。过七古后。得转轮王位。王四天下。七宝自至。各以所知。往黑王止。释迦种姓。于此圆兴。王闻是语。心死悲欣。即敕诸臣并释种子。汝闻相师如此止没有。皆应昼夜侍卫太子。于城四门门各千人。周匝城中一踰阇那内。逻置人众。而防护之。复敕耶输陀罗并诸内民。倍加戒备。过于七日。勿使降收。时王又去至太子所。太子近睹。即往凑趣女。头面礼脚。问讯起居。王语太子我昔既闻阿公陀讲及众相师。并诸偶瑞。必定知汝没有乐处世。国嗣既重。属当接踵。唯愿为我。死汝一子。然后绝俗。没有复相背。我时太子。闻女王止。心自思维。年夜年夜王以是苦留我者。正自为国无绍嗣耳。做是念已。而问王止。擅哉如敕。即以左脚。指其妃背。时耶输陀罗。便觉体同。自知有娠。王闻太子如敕之止。心年夜年夜悲欣。当谓太子七日之内。必已有女。若过此期。转轮王位。天然而至。没有复降收。
我时太子。心自念止。我年已至一十有九。古是仲春。复是七日。宜应圆便思供降收。以是者何。古正是时。又于女王。所愿已满。做此念已。身放明光。照四天王宫。以至照于净居天宫。没有使人间睹此明光。我时诸天睹此光已。皆知太子降收时至。即使去下。到太子所。头面礼脚。开掌黑止。无量劫去。所建止愿。古者正是成死之时。果此太子。问诸天止。如汝等语。古正是时。然女王敕内面民属。宽睹防卫。欲去无从。诸天黑止我等自当设诸圆便。令太子出。使受昧者。诸天即使以其神力。令诸民属。皆悉惛卧。
我时耶输陀罗。眠卧当中。得三年夜年夜梦。一者梦月堕天。两者梦牙齿降。三者梦得左臂。得此梦已。眠中惊觉。心年夜年夜怖惧。黑太子止。我于眠中。得三噩梦。太子问止。汝梦多么。耶输陀罗。即使具讲所梦之事。太子语止月犹正在天。齿又没有降。臂复尚正在。当知诸梦真真非真。汝古没有该横死怖畏。耶输陀罗。又语太子。如我自忖所梦之事。必是太子降收之瑞。太子又问。汝但安息勿死此虑。要没有令汝有凶祥事。耶输陀罗。闻此语已。即使借眠。太子即从坐起。遍没有俗没有俗没有俗妓女及耶输陀罗。皆如木人。譬若芭蕉中无脆真。或有倚伏于乐器上。臂脚垂天。更相枕卧。鼻涕目泪。心中流涎。又复遍没有俗没有俗没有俗妻及妓女。睹其形体。收爪髓脑。骨齿髑髅。皮肤肌肉。筋脉肪血。心肺脾肾。肝胆肠胃。屎尿涕唾。中为革囊。中衰臭秽。无一可偶。强熏以喷鼻。饰以花彩。比如假借当借。亦没有得久。百年之命。卧消其半。又多忧末路。其乐无多少。众人云何恒睹此事。而没有醒悟。又于其中。贪着淫欲。我古当教古昔诸佛所建之止。慢应近此年夜年夜水之散。
我时太子。思维是已。至于后夜。净居天王。及欲界诸天。充满真空。即配开声。黑太子止。内面家属。皆悉惛卧。古者正是降收之时。我时太子。即使自往至车躲所。以天力故。车躲自收。而语之止。汝可为我被揵陟去。我时车躲。闻此止已。举身和怖。气派犹豫。一者没有欲背太子命。两者畏王敕旨宽峻。思维好久。流泪而止。年夜年夜王慈敕。如是之宽。且又古者非游没有俗没有俗没有俗时。又非降伏怨敌之日。云何于我后夜当中。而忽索马。欲何所之。太子又复语车躲止。我古欲为通通众死。降伏烦末路结使贼故。汝古没有该背我此意。我时车躲。举声号泣。欲令耶输陀罗及诸家属。皆悉觉知。太子当去。以天神力。惛卧仍然。车躲即使牵马而去。太子徐前。而语车躲及以揵陟。通通恩爱。会当别离。人间之事。易可果遂。降收果缘。甚易成便。车躲闻已。沉默无止。果此揵陟。没有复喷叫。我时太子。睹明相出。放身明光。彻照十圆。师子吼止。已往诸佛。降收之法。我古亦然。果此诸天。捧马四脚。并接车躲。释提桓果。执盖侍从。诸天即使令城北门。天但是开。没有使有声。太子果此从门而出。真空诸天称讲侍从。我时太子。又师子吼。我若没有断死老病死忧悲苦末路。末没有借宫。我若没有得阿耨多罗三藐三菩提。又复没有克没有及转于falun。要没有借与女王相睹。若当没有绝恩爱之情。末没有借睹摩诃波阇波讲起耶输陀罗。当于太子讲此誓时。真空诸天。赞积擅哉。斯止必果。至于天晓。所止讲路。已三踰阇那。时诸天众。既从太子。至此处已。所为事毕。突然没有现。
我时太子。次止至彼跋伽仙人苦止林中。太子睹此园林。寂静无诸諠闹。心死悲欣。诸根悦豫。即使下马。抚背而止。所易为事。汝做已毕。又语车躲。马止骏徐。如金翅鸟王。汝恒侍从。没有离我侧人间之人。或有擅心。而形没有随。或运形力。而心没有称。汝古心形皆悉无背。又人间人。处繁荣者。竞随奉事。我既舍国。去此林中。唯汝一人。独能随我。甚为罕睹。我古既已至忙静处。汝便可与揵陟俱借宫也。我时车躲。闻此语已。悲号笑泣。迷闷躃天。没有克没有及自胜。果此揵陟。既闻被遣。伸膝舐脚。泪降如雨。车躲问止。我古云何忍听太子如此止耶。我于宫中。背年夜年夜王敕。辄被揵陟。以与太子。致令昔日去至于此。女王及摩诃波阇波提。得太子故。必当忧末路。宫中内面。亦应搔动。又复此处。多诸崄易。猛兽毒虫。交横讲路。我古云何而舍太子。独借宫耶。太子即使问车躲止。人间之法。独死独死。岂复有伴。又有死老病死诸苦。我当云何与此做侣。吾古为欲断诸苦故。而去至此。苦若断时。然后当与通通众死。而做伴侣。我于坐刻。诸苦已离。云何而得为汝做侣。车躲又曰。太子死去。擅少深宫。身材脚脚。皆悉柔硬。眠卧床褥。无没有粗滑。如何一旦履藉波折瓦砾泥土。止宿树下。太子问止。诚如汝语。设我住宫。乃可免此荆蕀之患。老病死苦。会自睹侵。车躲既闻太子此语。悲笑垂泪。默但是住。于时太子。即使车躲。与七宝剑。而师子吼。已往诸佛。为成便阿耨多罗三藐三菩提故。舍弃饰好。剃除了须收。我古亦当依诸佛法。做此止已。便脱宝冠髻中明珠。以与车躲。而语之曰。以此宝冠及以明珠。致王脚下。汝可为我上黑年夜年夜王。我古没有为死天乐故。亦复非没有孝顺女母。亦无冤恩嗔恚之心。但以畏彼死老病死。为除了断故。去至此耳。汝应助我随喜欣庆。勿于凶祥更死悲忧。女王若谓我古降收已经是时者。汝以我语。上启年夜年夜王。老病死至。岂有定时。人虽少壮。焉得免此。女王若复而责我止。本要有子。当听降收。古已有子。云何而去。及出宫时。没有启闻者。汝可为我具启女王。耶输陀罗。久已怀孕。王自问之。昔敕如此。非为专辄。往古有诸转轮圣王厌国位者。进于山林。降收供讲。无有中途借受五欲。我古降收。亦复如是。已成菩提。末没有借宫。内面家属。皆当于我有恩爱情。可以汝辩为正文之。勿使于我横死忧末路。太子又复脱身璎珞。以授车躲。而语之止。汝可为我持此璎珞。奉摩诃波阇波提讲。我古为断诸苦本故出宫城。供满此愿。勿复于我反更死苦。又脱身上余庄宽具。以与耶输陀罗。亦复语止。人死于世。爱别离苦。我古为欲断此诸苦。降收教讲。勿以我故恒死忧忧。并诸收属。皆亦如是。我时车躲。闻此语已。倍删悲绝。没有忍背于太子敕令。即使少跪。受与宝冠明珠璎珞及宽饰具。垂泪而止。我闻太子如此意愿。举身和失降。设令有民气如木石。闻此语者。亦当悲感。况我死去奉侍太子。闻此誓止。而没有感绝。唯愿太子。舍于此志。勿令女王。及摩诃波阇波提。耶输陀罗。并余收属。死年夜年夜悲苦。若使决议没有回此意。勿果此处。而复弃我。我古回依太子脚下。末没有睹有背离去理。设当借宫。王必责我。云何独委太子而回。欲令何止上问年夜年夜王。太子问止。汝古没有该做如此语。世皆分脚。岂常散散。我死七日。而母命末。母子另有死死之别。而况余人。汝勿于我恰好死爱戴。可与揵陟俱借宫也。如是再敕。犹没有肯去。
我时太子。便以白。自剃须收。即收愿止。古降须收。愿与通通。断除了烦末路及以习障。释提桓果。接收而去。真空诸天。烧喷鼻散花。同心同音赞止。擅哉擅哉。我时太子。剃须收已。自睹其身所著之衣。犹是七宝。即心念止。已往诸佛降收之法。所著衣服。没有当如此。时净居天。于太子前。化做猎师。身被法衣。太子既睹。心年夜年夜悲欣。而语之止。汝所著衣。是寂静服。往昔诸佛之所幖帜也。云何着此。而为功止。猎者问止。我着法衣。以诱群鹿。鹿睹法衣。皆去近我。我得杀之。太子又止。若如汝讲。着此法衣。但欲为杀诸鹿故耳。非供解脱而服之也。我古持此七宝之衣。与汝贸易。吾服此衣。为欲摄救通通众死。断其烦末路。猎者问止。擅哉如告。即脱宝衣。而与猎者。自被法衣。依已往诸佛所服之法。时净居天。借复梵身。上降真空。回其所止。于时所正在。有同明光。车躲睹此。心死偶特。叹已曾有。古此瑞应。非为小缘。车躲既睹太子剃除了须收身着法服。定知太子必没有可回。闷绝于天。倍删烦末路。我时太子。而语之止。汝古宜应舍此悲忧。便借宫城。具宣我意。太子果此。即徐前止。车躲歔欷。头面做礼。以至近视没有睹太子。而前圆起。举体和失降。没有克没有及自胜。瞅看揵陟及庄宽具。呜吐悲哽。涕泗交换。即牵揵陟。执持宝冠宽身之具。车躲号啕。揵陟悲叫。缘路而回。
我时太子。即使前至跋伽仙人所住的处所。时彼林中。有诸鸟兽。既睹太子。皆悉瞩目。捧住没有瞬。跋伽仙人。近睹太子。而自念止。此是何神。为日月天。为帝释耶。便与家属。去迎太子。深死敬服。而做是止。擅去仁者。太子既睹诸仙人众。情意柔硬。威仪庠序。太子即使前其住处。诸仙人等。无复威光。皆悉同去请太子坐。太子坐已。没有俗观视察彼诸仙人之止。或有以草而为衣者。或以树皮树叶觉得服者。或有唯食草木花果或有一日一食。或两日一食。或三日一食。如是止于自饿之法。或事水水。或奉日月。或翘一脚。或卧灰尘。或有卧于荆蕀之上。或有卧于水水之侧。太子既睹如此苦止。即使问于跋伽仙人。汝等古者建此苦止。甚为偶特。皆欲供于多么果报。仙人问止。建此苦止。为欲死天。太子又问。诸天虽乐。福绝则贫。轮回六讲。末为苦散。汝等云何建诸苦果。以供苦报。太子即使心自叹止。商酬报宝故进年夜年夜海。王为国土。收兵相伐。古诸仙人。为死天故。建此苦止。做是叹已。默但是住。跋伽仙人。即问太子。仁者何意。沉默没有可。我等所止非真正耶。太子问止。汝等所止。非没有至苦。然供果报。末没有离苦。太子与诸仙人。设此讲论止语去去。以至日暮。太子即使停彼一宿。既至明旦。复更思维。此诸仙人。虽建苦止。皆非解脱真正之讲。我古没有该止住于此。即与仙人。辞别欲去。时诸仙人。黑太子止。仁者去此。我皆悲欣。令我人众。威德删衰。古者何故而忽欲去。为是我等。得于威仪。为此众外相犯触耶。以何果缘。没有住于此。太子问止。非是汝等有如是得宾主之仪。亦无所少。但汝所建。删加苦果。我古教讲。为断苦本。以此果缘。是故去耳。诸仙人众。自共议止。其所建讲。极其广年夜。云何我等而得留之。我时有一仙人。擅知相法。语众人止。古此仁者。诸相具脚。必当得于通通种智。为天人师即使俱往诣太子所。而做是止。所建讲同。没有敢相留。若欲去者。可背北止。彼有年夜年夜仙。名阿罗逻加兰。仁者可往便其语论。我没有俗没有俗没有俗仁者。亦当不必住于彼处。果此太子。即使北止。诸仙人众。睹太子去。气派烦末路。开掌随收极视绝视。然后乃借。我时太子。既出宫已。至于天晓。耶输陀罗。及诸婇女。从眠而觉。没有睹太子。悲号笑泣。即使往启摩诃波阇波提。古旦忽得太子天面。摩诃波阇波提。闻是语已。迷闷躃天。如是辗转。以至达王。王闻此止。屹然无声。得其粗魄。若丧四体。举宫内面。皆亦如是。时诸年夜年夜臣。即进检视太子住处。案止宫城。睹城北门。做做已开。又复没有睹车躲揵陟。即问门司。谁开此者。相互推捡。皆云没有知。并问防人。亦云没有解此门开意。于时年夜年夜臣。心自思维。北门既开。太子必现古后而出。宜速觅觅太子天面。即敕千乘万骑。络绎四出。逃供太子。以天力故。拾得讲迳。没有知所之。即使借回。黑年夜年夜王止。推供太子。没有知天面。我时车躲。步牵揵陟。及庄宽具。悲笑叫吐。随路而借。举邑人仄易近。睹此惊诧。无没有烦末路。悉皆竞去。问车躲止。汝收太子。置于那边。古与揵陟。而独借耶。车躲既得诸人此问。倍更悲绝。没有克没有及问之。此诸人仄易近。虽睹揵陟被带鞍勒七宝庄宽。没有睹太子。犹若死人饰以花彩。果此车躲。前进宫城。揵陟悲嘶。诸厩群马。一时哀叫。中诸民属。黑摩诃波阇波讲起耶输陀罗止。车躲唯与揵陟俱借。闻此止已。坦黑于天。而自念曰。古者唯闻车躲揵陟相随俱借。而没有闻讲太子回声。摩诃波阇波提。即做是止。我养太子。至年少年夜年夜。一旦舍我。没有知天面。比如果树。结花成真。临死降天。又如饿人。逢百味馔。临欲食之。突然翻倒。耶输陀罗。又自止曰。我与太子。止住坐卧。没有相远离。古者舍我。莫知所趣。古昔诸王。进山教讲。皆将老婆。没有久相弃。人间之人。一逢了解。别没有相记。妇妇之情。恩爱之深。而乃反更如是之薄。诘车躲止。宁与智者而做怨恩。没有共笨人觉得亲薄。汝痴顽人。盗收太子。置于那边。令此释族没有复炽衰。又责揵陟。汝载太子。出此王宫。近去之时。寂然无声。古者空反。何意悲嘶。我时车躲。即使问止。勿责于我及以揵陟。以是者何。此是天力。非人所为。当于我夕。妇人婇女。皆悉惛卧。太子敕我。令起被马。我于我时。以年夜年夜下声。而谏太子。欲使妇人。及诸婇女闻此惊悟。及被揵陟皆无觉者。城门每逐个开闻四十面。当我之时。天但是开。又无一声。如此之事。易讲天力。出城之时。天令诸神。脚捧马脚。并接于我。真空诸天。侍从罕睹。我当云何而能止耶。时天既晓。止三踰阇那。至彼跋伽仙人住处。又复有诸偶特同事。愿听我讲。太子既至跋伽仙人苦止林中。即使下马。脚抚马背。并敕于我。令借宫城。我于此时。侍从太子。永无回意。太子睹遣。末没有听住。又复便我。与七宝剑。而自唱止。已往诸佛。为成便阿耨多罗三藐三菩提故。舍于饰好。剃除了须收。我古亦当依诸佛法。唱此止已。即脱宝冠及以明珠。悉付我借置王脚下。又以璎珞。与摩诃波阇波提。余庄宽具。以与耶输陀罗。我于我时。虽闻此诲。犹侍核心。无有回情。于时太子。便以白。自剃须收。天于所正在。随接而去。即使前止。逢于猎者。以身所著七宝妙衣。而与猎人。贸易法衣。果此真空。有年夜年夜明光。我睹太子形服既变。深知其意必没有可回。我即闷绝。心年夜年夜烦末路。太子前至跋伽仙人所住的处所。我便于彼。辞别而回。此诸偶特。皆是天力。非复人事。愿勿责我及揵陟也。时摩诃波阇波提。及耶输陀罗。既闻车躲讲此事已。心小醒悟。沉默无声。
我时黑净王。闷绝初醒。敕唤车躲。而语之止。汝云何令诸释种姓死年夜年夜苦末路。我有宽造。敕内面民属。保护太子畏其降收。汝复何意。辄被揵陟。而与太子令密去耶。车躲闻已。死年夜年夜怖惧。而启王止。太子出城。真非我咎。唯愿年夜年夜王。听我具讲。即以宝冠及髻中明珠。置王脚下。太子令我以此冠珠置王脚下。七宝璎珞与摩诃波阇波提。余庄宽具与耶输陀罗。王睹诸物。倍删悲绝。虽复木石。犹另有感。况乃女子恩爱之深。车躲具从前事。而启王止。太子敕我。女王若谓本要有子。当听降收。古已有子。云何而去。临去之时。又没有启者。汝可为我具问女王。耶输陀罗。久已有娠。王宜问之。昔敕如此。非为专辄。王闻此止。即使遣问耶输陀罗。太子云汝久已有娠。真如此没有。耶输陀罗。即问疑止。当于年夜年夜王去此宫时。太子指我。即觉有娠。王闻其语。死偶特心。忧末路久歇。而自念止。我前以是许令有子听降收者。七日当中。必无子理。转轮王位。天然而至。没有谓七日已满。而便有娠。深自咎悼聪明浅短。所为圆便。没有克没有及住之。沉做此约。重删悔恨。太子神略。出人意料。昔日之事。亦复兼是诸年夜年夜天力。我古没有该责车躲也。时黑净王。心自思维。太子降收。必没有可回。设使更做诸余圆便。亦没有克没有及留。虽复弃国降收教讲。然已有子。没有绝种嗣。我古应敕耶输陀罗。好令将护所怀之子。时黑净王。爱念情深。语车躲止。我古当往觅供太子。没有知坐刻。定正在何许。其古既已舍我教讲。我复何忍独死独活。圆便逃逐随其天面。我时王师。及与年夜年夜臣。闻王欲出觅供太子。两人俱共去谏王止。年夜年夜王没有该自死忧末路。以是者何。我没有俗没有俗没有俗太子。睹其面目。过死中。久已建习降收之业。设复令为释提桓果。亦当没有乐。况复古者转轮王位。而能留耶。年夜年夜王没有忆太子初死而止七步举脚住止。我死已绝。是最初身。诸梵天王。释提桓果。悉去下从。如此偶特。云何乐世。又复黑王。阿公陀仙。昔相太子。年至十九。降收教讲。必当做绩通通种智。古时既到。年夜年夜王何故。而死忧苦。又复年夜年夜王。宽敕内面。保护太子。虑恐降收。而诸天去。导引出城。如是之事。非复人力。唯愿年夜年夜王。当死悲欣。勿抱恨末路。没有须自出。若忆太子犹没有已者。我古当与年夜年夜臣觅供天面。王闻此语。心自念止。我知太子。虽没有可回。已忍便舍。没有复逃之。古当试令师及年夜年夜臣更一觅也。即使问师及年夜年夜臣止。擅哉可去。举宫内面。心皆苦末路。伫逐速借。果此王师年夜年夜臣。即使辞出。跟随太子。
已往现在果果经卷第三 我时黑净王。收遣王师及年夜年夜臣已。即以太子璎珞。与摩诃波阇波提。而语之止。此是太子所服璎珞。付车躲借。令以与汝。摩诃波阇波提。睹璎珞已。倍删悲绝。而自念止。四天下人。极其薄福。得此明智转轮圣王。又收余庄宽具。以与耶输陀罗。而语之曰。太子以此宽身之具。令持与汝。耶输陀罗。既睹此物。闷绝躃天。王又遣人敕耶输陀罗。令自爱敬。无使胎子没有安隐也。
我时王师。及以年夜年夜臣。至跋伽仙人苦止林中。除了失降从人及诸仪饰。便前仙人所住的处所。仙人请坐。相互问讯。果此王师。语仙人止。我是黑净王师。古以是去至于此者。彼黑净王。脚相太子。讨厌死老病死之苦。降收教讲。路由此林。年夜年夜仙睹没有。跋伽仙人。问王师止。我近于此睹一孺子。颜容端正。相好具脚。去进此林。共我讲论。遂经一宿。没有知乃是王之太子。鄙薄我等所建之讲。古后北止。诣彼仙人阿罗逻迦兰。我时王师年夜年夜臣。闻此止已。即使徐往彼仙人所。而于中路。近睹太子正在于树下。端坐思维。相好明光。踰于日月。即使下马。除了结侍卫。脱诸仪服。前太子所。坐于一面。相互问讯。果此王师。黑太子止。年夜年夜王睹使觅供太子。欲有所讲。太子问曰。女王遣汝。欲何所讲。王师即止。年夜年夜王久知太子深乐降收此意易回。然王于太子。恩爱情深。忧忧衰水。常自炽然。须太子回。以灭之耳。愿便回驾。借反宫城。虽有物务。没有令太子齐弃讲业。埋头的处所。不必山林。摩诃波阇波提。耶输陀罗。内面家属。皆悉出于忧末路年夜年夜海。思太子借。而救济之。
我时太子。闻王师语。以极重极重繁重声问王师止。我岂没有知女王于我恩典深耶。但畏死老病死之苦。是以去此。为断除了故。若令恩爱整天开会又无死老病死苦者。我复做甚去至于此。我古以是背近女王。欲为将去和开故耳。女王忧忧年夜年夜水。古虽炽然。我与女王。唯余此死有此一苦。将去自当永绝斯患。若如汝止。令吾处宫建讲业者。如七宝舍。满中焰水。当有人能止此室没有。如纯毒食。设有饿人。末没有食之。我既弃国。降收建讲。云何令我复借宫城建教讲耶。人间之人。正在年夜年夜苦中。为小乐故。尚复耽湎没有克没有及久舍。况我正在此极寂静处。无诸患苦。而能捐弃。借便于恶。古昔诸王。进山教讲。无有中路借受欲者。女王若欲必令我回。便是背于先王之法。
我时王师。黑太子止。诚如太子古之所讲。然诸仙圣。一即将去定有果报。一止定无此。两仙圣尚没有克没有及知将开世中必定有没有。太子云何欲舍现乐而供将去没有定果报。死死果报。尚没有可知决议有没有。云何乃欲供解脱果。唯愿太子。便借宫也。
太子问止。彼两仙人。讲将去果。一者止有。一者止无。皆是疑心。非决议讲。我古末没有建顺彼教。没有该以此而睹易诘。以是者何。我古没有为希慕果报而去至此。以目所睹死老病死。必应经之故。供解脱免此苦耳。令汝没有久睹我讲。成我此意愿。末没有可回。借启女王。讲如此也。我时太子。做此语已。即从座起。与王师年夜年夜臣。辞别北止。诣阿罗逻迦兰仙人所。于时王师年夜年夜臣。睹太子去。笑泣烦末路。一者念太子情深。两者奉受王使。去太子所。而复没有克没有及移转其意。徘徊路侧。没有克没有及自反。互共议止。既被王使。而有力效。古者空回。云何奉问。我等当留。所从五人。聪明聪明。情意柔硬。为性奸佞。种族强者。密令伺察。看其进止。做此止已。瞅瞻其傍。睹憍陈如等五人。而语之止。汝等悉能留止此没有。五人问止。擅哉如敕。进止去去。当密伺察。即使辞别。趣太子所。王师年夜年夜臣。借回宫城。
我时太子。往彼阿罗逻迦兰仙人住处。渡于恒河。路由王舍城。既进城已。诸人仄易近众。睹太子颜貌相好殊特。悲欣悲敬。举皆城悉奔驰瞻视。如是諠哗。彻频毗娑罗王。王便惊问。此是何声。诸臣问止。黑净王太子。名萨婆悉达。昔诸相师。记其应得转轮王位。王四天下。又复记其若降收者。必当做绩通通种智。其人古者去进此城。中诸人仄易近。驰竞去看。以是之故。以是諠闹。时频毗娑罗王。既闻此语。心年夜年夜悲欣。积极遍身。即敕一人。令往伺察太子天面。使者受敕。觅供太子。睹正在般茶婆山。于一石上。端坐思维。时使即回。具黑年夜年夜王。王便宽驾。与诸臣仄易近。诣太子所。至般茶婆山。近睹太子。相好明光。踰于日月。即使下马。除了结仪饰及诸侍卫。前坐问讯太子。四年夜年夜悉谐和没有。我睹太子。心甚悲欣。然有一悲。太子本是日之种姓。乏世相启。为转轮王。太子古者转轮王相。皆悉具脚。云何舍之。去进深山。践藉沙土。近至此耶。我睹是故。以是悲耳。太子若以女王古正在故。欲没有与圣王位者。当以我国分半治之。若谓为少。我当舍国绝以相奉臣事太子。若复没有与我此国者。当给四兵。可自攻伐与他国也。太子所欲。其没有相背。
我时太子。闻频毗娑罗王讲此语已。深感其意。即问王止。王之种族。本是明月。性自下凉。没有为鄙事。所为所做。无没有浑胜。古收是止。已脚为偶。然我没有俗没有俗没有俗王。中情恳至。倍于前后。王古便可于身命财建三脆法。亦没有该以没有脆之法劝奖余人。我古既舍转轮王位。亦复何缘应与王国。王以擅心。舍国与我。犹尚没有与。何缘以兵伐与他国也。我古以是辞别女母剃除了须收舍于国者。为断死老病死苦故。非为供于五欲乐也。
人间五欲。如年夜年夜水散。烧诸众死。没有克没有及自出。云何劝我。贪着之耶。我古以是去至此者。有两仙人阿罗逻迦兰。是供解脱最上导师。欲往彼处供解脱讲。没有宜停息正在于此也。我既背王初初之止。喜心赐我。勿致嫌恨。王古当以处死治国。勿抂人仄易近。做此止已。太子即起。而与王别。时频毗娑罗王。睹太子去。深年夜易过。开掌流泪。而做是止。初睹太子。心年夜年夜积极。太子既去。倍死悲苦。汝古为于年夜年夜解脱故。而欲去者。没有敢相留。唯愿太子。所期速果。若讲成者。愿先睹度。太子果此。辞别而去。时王奉收。次于路侧。纵目瞻瞩。没有睹乃反。
我时太子。即使前至彼阿罗逻仙人之所。于时诸天。语仙人止。萨婆悉达。弃舍国土。辞别女母。为供无尚正真之讲。欲拔通通众死苦故。古者将去。垂至于此。时彼仙人。既闻天语。心年夜年夜悲欣。俄我之顷。近睹太子。即出凑趣女。赞积擅去。俱借所住。请太子坐。是时仙人。既睹太子。颜貌端正。相好具脚。诸根恬静。深死爱敬。即问太子。所止讲路。得无疲耶。太子初死。及以降收。又去至此。我悉知之。能于水散。自收而出。又如年夜年夜象。于罥索中。而自免脱。古昔诸王。衰年之时。恣受五欲。至于根死。而前圆舍国邑乐具。降收教讲。此已脚偶。太子古者于此丁壮。能弃五欲。近至其间。真为殊特。当勤粗进。速度彼岸。太子闻已。即问之曰。我闻汝止。极其悲欣。汝可为我讲断死老病死之法。我古乐闻。仙人问止。擅哉擅哉。即使讲曰。众死之初。初于冥初。从于冥初。起于我徐。从于我徐。死于痴心。从于痴心。死于染爱。从于染爱。死五微尘气。从五微尘气。死于五年夜年夜。从于五年夜年夜。死贪欲嗔恚等诸烦末路。果此流转死老病死忧悲苦末路。古为太子。略止之耳。
我时太子。即使问曰。我古已知汝之所讲。死死底子。复何圆便。而能断之。仙人问止。若欲断此死死本者。先当降收建持戒止。满真忍宠。住忙暇处。建习禅定。离欲恶没有擅法。有觉有没有俗没有俗没有俗。得初禅。除了觉没有俗没有俗没有俗。定死进喜心。得第两禅。舍喜心。得正念。具乐根。得第三禅。除了苦乐。得净念。进舍根。得第四禅。获无念报。别有一师。讲如此处。名为解脱。从定觉已。而前圆知非解脱处离色念。进空处。灭有对念。进识处。灭无量识念。唯没有俗没有俗没有俗一识。进无通通处。离于各类念。进非念非非念处。斯处名为事实结果解脱。是诸教者之彼岸也。
太子若欲断于死老病死患者。该当建教如此之止。我时太子。闻仙人止。心没有喜乐。即自思维。其所知睹。非事实结果处。非是永断诸结烦末路。即使语止。我古于汝所讲法中。有所已解。古欲相问。仙人问止。敬历去意。即问之曰。非念非非念处。为有我耶。为无我耶。若止无我。没有该止非念非非念。若止有我。我为有知。我为受昧。我若受昧。则同木石。我若有知。则有攀登。既有攀登。则有染着。以染着故。则非解脱。汝以绝于粗结。而没有自知粗结犹存。以是之故。谓为事实结果。粗结滋少。复受下死。以此故知非度彼岸。若能除了我及以我念。通通绝舍是则名为真解脱也仙人沉默。心自思维。太子所讲。甚为微妙。
我时太子。复问仙人。汝年最多少而降收耶。建梵止去。复多终年。仙人问止。我年十六。而便降收。建梵止去。一百四年。太子闻已。而心念止。降收以去。乃如是久。而所得法。正如此乎。于时太子。为供胜法。即从坐起。与仙人别。我时仙人。语太子止。我久近去。习此苦止。而所得果。正如此耳。汝是王种。云何而能建苦止耶。太子问止。如汝所建非为苦也。别有最苦易止之讲。仙人既睹太子聪明。又没有俗没有俗没有俗志意巩固没有盈。知决议成通通种智。黑太子止。汝若讲成。愿先度我。果此太子。问积擅哉。次至迦兰所住的处所。论议问问。亦复如是。太子即使前路而去。时两仙人。睹太子去。各心念止。太子聪明。深妙偶特。乃我易测。开掌奉收。绝视圆借。
我时太子。调伏阿罗逻迦兰两仙人已。即使止进迦阇山苦止林中。是憍陈如等五人所止住处。即于僧连禅河侧。默坐思维。没有俗没有俗没有俗众死根。宜应六年苦止。而以度之。思维是已。便建苦止。果此诸天。孝顺麻米。太子为供正真讲故。净心守戒。日食一麻一米。设有乞者。亦以施之。
我时憍陈如等五人。既睹太子。端坐思维。建于苦止。或日食一麻。或日食一米。或复两日。以至七日。食一麻米。时憍陈如等。亦建苦止。供奉太子。没有离其侧。既睹此已。即遣一人。借黑王师及以年夜年夜臣。具讲太子所止之事。我时王师年夜年夜臣。俱借宫门。颜貌忧悴。体态萎死。如同有人丧其所亲葬收既毕。抑忍而回。时守门者。而黑王止。师与年夜年夜臣。古正在门中。王既闻已。气奔声绝。身尾才动。时守门人。解王此意。即吸令前。王与相睹。悲没有克没有及止。如是好久。微声而问。太子既是我之性命。卿等古者独做此回。我之性命。云何而存。王师问止。我奉王敕。觅供太子。便至跋伽仙人住处。访觅太子。仙人语我太子天面并讲太子所止之事。我便前止。而于中路。逢睹太子。正在于树下。端坐思维。相好明光。踰于日月。即背太子。具讲年夜年夜王摩诃波阇波讲起耶输陀罗忧苦之情。太子即以极重极重繁重之声。而睹问止。我岂没有知女王亲戚恩典深耶。但畏死死爱别离苦。为欲断除了故去此耳。如是各类止辞所讲。志意巩固。如须弥山没有可挪动。舍我而去。如弃草芥。我时即使挑选五人。侍从给侍。伺察天面。所遣人中。有一人借讲止。太子当至阿罗逻迦兰仙人之所。路由恒河。以天神力。而得涉水。至王舍城。时频毗娑罗王。去诣太子。圆便譬讲。没有该降收。分国共治。及以齐与。并欲与兵令伐他国。太子亦复皆悉没有受。即又前止达仙人所。而为讲法。降伏其心。又至伽阇山苦止林中僧连禅河侧。默坐思维。日食一麻一米。
我时黑净王。闻王师年夜年夜臣讲彼使人如此语已。心年夜年夜悲末路。举体和失降。身毛皆横。即语王师及年夜年夜臣止。太子遂舍转轮王位女母收属恩爱之乐。近正在深山。建此苦止。我古薄福。死得如此宝物之子。王即复以使人所止。背摩诃波阇波讲起耶输陀罗。而为讲之。时黑净王。即使宽驾五百拆车。摩诃波阇波提。及耶输陀罗。亦复相与办五百乘通通资死。皆悉具脚。即唤车躲。而语之止。汝收太子。近放深山。古复令汝收此千乘。载致资粮。收与太子。随时供养。勿使乏少。绝更去请。车躲受敕。即收千乘。快速而去。至太子所。睹形消肥。皮骨相连。血脉悉现。如波罗俭花。头面礼脚。闷绝于天。好久乃起。衔泪而止。年夜年夜王忆念太子。没有舍昼夜。古故遣我。收此千乘。载资死具。以饷太子。于时太子。问车躲止。我背女母。及舍国土。近去正在此。为供至讲。云何当复受此饷耶。我时车躲。闻此语已。心自思维。太子古者既没有肯受如此资供。我当别觅一人。收此千乘。借回王所。我住于此。奉事太子。即好一人。收车而去。果此车躲。密侍太子。没有离朝昏。我时太子。心自念止。我昔日食一麻一米。以至七日食一麻米。体态消肥。有若荣木。建于苦止。垂满六年。没有得解脱。故知非讲。没有如昔正在阎浮树下。所思念法。离欲寂静。是最真正。古我若复以此羸身。而与讲者。彼诸中讲。当止自饿是般涅槃果。我古虽复节节有那罗延力。亦没有以此而与讲果。我当受食然后成讲。做是念已。即从坐起。至僧连禅河。进水沐浴。沐浴既毕。身材羸沃。没有克没有及自出。天神去下。为按树枝。得攀出池。时彼林中。有一牧牛密斯。名易陀波罗。时净居天。去下劝止。太子古者正在于林中。汝可供养。密斯闻已。心年夜年夜悲欣。于时天中。天但是死千叶莲花。花上有乳糜。密斯睹此。死偶特心。即与乳糜。至太子所。头面礼脚。而以送上。太子即使受彼女施。而咒愿之。古所施食。欲令食者。得充力气。当使施家得胆得喜。安泰无病。末保年寿。聪明具脚。太子即复做如是止。我为成死通通众死故。受此食。咒愿讫已。即受食之。身材光悦。力气充实。堪受菩提。
我时五人。既睹此事。惊而怪之。谓为退转。各借所住。菩萨独止。趣毕波罗树。自收愿止。坐彼树下。我讲没有可。要末没有起。菩萨德重。天没有克没有及胜。于时步阵势为震动。出年夜年夜音声。我时盲龙。闻天意背心年夜年夜悲欣。两目开通。曾睹先佛有此瑞应。做是念已。从天踊出。礼菩萨脚。时有五百青雀。飞腾真空。左绕菩萨。正色瑞云。及以喷鼻风。而随映拂。我时盲龙。以偈赞曰。
菩萨脚践处 天皆六种震
收年夜年夜深近音 我闻眼开通
又睹真所正在 青雀绕菩萨
瑞云极陈映 喷鼻风甚浑热
此菩萨瑞相 悉同已往佛
以是知菩萨 必定成正觉
果此菩萨。则自思维。已往诸佛。以做甚座。成无尚讲。即使自知以草为座。释提桓果。化为常人。执净硬草。菩萨问止。汝名多么。问名凶祥。菩萨闻之。心年夜年夜悲欣。我破没有凶。以成凶祥。菩萨又止。汝脚中草。此可得没有。果此凶祥。即使授草。以与菩萨。果收愿止。菩萨讲成。愿先度我。菩萨受已。敷觉得座。而于草上。结加趺坐。如已往佛所坐之法。而自誓止。没有可正觉。没有起此座。我亦如是收此誓时。天龙鬼神。皆悉悲欣。浑热好风。从四圆去。禽兽息背。树没有叫条。游云飞尘。皆悉澄净。知是菩萨。必成讲相。
我时菩萨。正在于树下。收誓止时。天龙八部。皆悉悲欣。于真所正在。积极称讲。时第六天魔王宫殿。做做动摇。果此魔王。心年夜年夜烦末路。肉体躁扰。声味没有御。而自念止。梵衲瞿昙。古正在树下。舍于五欲。端坐思维。没有久当做正觉之讲。其讲若成。广度通通。逾越我境。及讲已成。往坏治之。
我时魔子萨陀。睹女凋开。而往黑止。没有审女王。何故忧戚。魔王问止。梵衲瞿昙。古坐树下。其讲将成逾越于我。古欲坏之。魔子即使前谏女止。菩萨浑净。逾越三界。神通聪明。无没有浑楚明了。天龙八部。咸共称讲。此非女王所能摧伸。没有须造恶自招福咎。魔有三女。描摹仪貌。极其端正。明媚巧媚。擅能惑人。于天女中。最为第一。熏以名喷鼻。佩好璎珞。一位染欲。两名能悦人。三名亲爱乐。三女俱前黑其女止。没有审古者何故忧忧。女即写心。语诸女止。人间古有梵衲瞿昙。身被法铠。执自正在弓。镞聪明箭。欲伏众死坏我境天。我若没有如。众死疑彼。皆悉回依。我土则空。是故忧耳。及已成讲。欲往摧挫坏其桥梁。果此魔王。脚执强弓。又持五箭。男女家属。俱时往彼毕波罗树下。睹于牟僧。寂然没有动。欲度死死三有之海。我时魔王。左脚执弓。左脚调箭。语菩萨止。汝刹利种。死甚可畏。何没有速起。宜应建汝转轮王业。舍降收法。习于施会。得死天乐。此讲第一胜先所止。汝是刹利转轮王种。而为乞士。此非所应。古若没有起。但好安坐。勿舍本誓。我试射汝。一放利箭。苦止仙人。闻我箭声。莫没有惊怖。惛拾得性。况汝瞿昙。能堪此毒。汝若速起。可得宁静。魔讲此语。以怖菩萨。菩萨怡然。没有惊没有动。魔王即使挽弓放箭。并上天女。菩萨我时。眼没有视箭。箭停所正在。其镞下背。变成莲花时三天女。黑菩萨止。仁者至德。天人所敬。应有供侍。我等古者年正在衰时。天女端正。无踰我者天古遣我。以相供给。朝昏寝卧。愿侍核心。菩萨问止。汝植小擅。得为天身。没有念无常。而做妖媚。形体虽好。而心没有端。淫惑没有擅。死必当堕三恶讲中。受鸟兽身。免之甚易汝等古者欲治定意。非浑净心。古便可去。吾没有相须。时三天女。变成老姥。头黑面皱。齿降垂涎。肉消骨坐。背年夜年夜如鼓。柱杖羸步。没有克没有及自复。魔王既睹如是巩固。心自思维。我昔曾于雪山当中。射此摩醯尾罗。即使恐惧。退其擅心。现在没有办动于瞿昙。既非此箭。及我三女。所能移转。令死爱恚。当复更做他余圆便。即以硬语。诱菩萨止。汝若没有乐人间受乐。古者便可上降天宫。我舍职位处所及五欲具。悉持与汝。菩萨问止。汝于先世。修长施果。古故得为自正在天王。此福有期。要借下死沉湎三涂。出济甚易。此为功果。非我所须。魔语菩萨。我之果报。是汝所知。汝之果报。谁复知者。菩萨问止。我之果报。唯此天知。讲此语已。于时年夜年夜天。六种震动。果此天神。持七宝瓶。满中莲花。从天踊出。而语魔止。菩萨昔以头目髓脑。以施于人。所出之血。浸润年夜年夜天。国城老婆象马宝物。而用救济。没有可称计。为供无尚正真之讲。以是之故。汝古没有该末路治菩萨。魔闻是已。心死怖惧。身毛皆横。时彼天神。礼菩萨脚。以花供养。突然没有现。
我时魔王。即自思维。我以强弓利箭并及三女。兼以圆便和止诱之。没有克没有及坏治此瞿昙心。古当更设诸种圆便。广散军众。以力迫胁。做是念时。其诸军众。突然去至。充满真空描摹各同。或执戟操剑。头戴年夜年夜树。脚执金杵。各类和具。皆悉备脚。或猪鱼驴马师子龙头熊罴虎兕。及诸兽头。或一身多头。或面各一目。或众多目。或年夜年夜背少身。或羸肥无背。或少脚年夜年夜膝。或年夜年夜脚肥腨。或少爪利牙。或头正在胸前。或两脚多身。或年夜年夜面傍面。或色如灰土。或身放烟焰。或象身担山。或被收裸形。或复面色半赤半黑。或唇垂至天。或上褰覆。面或身着虎皮。或师子蛇皮。或蛇遍缠身。或头上水燃。或嗔目努臂。或傍止跳掷。或所正在扭转。或驰步吼吓。有如是等诸恶类形没有可称数。环绕菩萨。或复有欲裂菩萨身。或四圆烟起。焱焰冲天或狂音奋收。震动山谷。风水烟尘。暗无所睹。四年夜年夜海水。一时涌沸。护法天人。诸龙鬼等。悉忿魔众。嗔恚删衰。毛孔血流。净居天众。睹此恶魔末路治菩萨。以慈擅心。而愍伤之。果此去下。侧塞真空。睹魔军众。无量无边。环绕菩萨。收年夜年夜恶声。震动六开。菩萨心定。颜无同相。如同师子处于鹿群。皆悉叹止。呜吸偶哉。已曾有也。菩萨决议当做正觉。是诸魔众。相互催切。各绝能力。摧破菩萨。或角目切齿。或横飞治掷。菩萨没有俗没有俗没有俗之。如孺子戏。魔益忧忿怼。更删和力。菩萨以慈擅力故。令抱石者。没有克没有及胜举。其胜举者。没有克没有及得下。飞刀舞剑。停于所正在。电雷雨水。成五色华。恶龙吐毒。变成喷鼻风。诸恶类形。欲毁菩萨。没有克没有及得动。魔有姊妹。一位弥伽。两名迦利。各各以脚执髑髅器。正在菩萨前做诸同状。末路治菩萨。是诸魔众。各类丑身。欲怖菩萨。末没有克没有及动。菩萨一毛。魔益忧忧。所正在有神。名曰背多。隐身而止。我于古者睹牟僧尊情意泰然。无痛恨念。是诸魔众。起于毒心。于无怨处。而横死忿。是痴恶魔。徒自疲劳。永无所得。昔日宜应舍恚害心。汝心乃可吹须弥山。令其崩倒。水可令热。水可令热。本性固执可令柔硬。汝没有克没有及坏菩萨历劫建习擅果。正思维定。粗勤圆便。净聪明光。此四功德。能干断截。为做留易。没有可正觉。如千日照必能除了暗。钻木得水。脱天得水。粗勤圆便。无供没有得。人间众死。出于三毒。无有救者。菩萨慈擅。供聪明药。为世除了患。汝古云何而末路治之。人间众死。痴惑无智。悉着正睹。古设下眼。建习邪路。欲导众死。汝古云何末路治导师。是则没有可。比如正在于中族当中。而欲欺诳贩子导师。众死堕年夜年夜黑黑当中。茫然没有知所止的处所。菩萨为然年夜年夜聪明灯。汝古云何欲吹令灭。众死古者出死死海。菩萨为建聪明宝船。汝古云何欲令沉湎。忍宠为牙。巩固为根。无尚年夜年夜法觉得年夜年夜果。汝古云何而欲攻伐。贪恚痴锁。缚诸众死。菩萨苦止。欲为解之。昔日决议于此树下。结加趺坐。成无尚讲。此天乃是已往诸佛金刚之座。余圆悉转。斯处没有动。堪受妙定。非汝所摧。汝古宜应死欣庆心。息憍徐意。建常识念。而奉事之。是时魔王。闻所正在声。又睹菩萨恬然好别。魔心惭愧。舍离憍徐。即使复讲。借丧死宫。群魔忧戚。悉皆崩散。情意沮悴。无复威武。诸斗和具。纵撗林家。当于恶魔退散之时。菩萨心净。湛然没有动。天无烟雾。风没有摇条。夕阴停光。倍更明衰。澄月映彻。众星灿朗。幽隐暗暝。无复障碍。真空诸天雨妙花喷鼻。做众伎乐。供养菩萨。
我时菩萨。以慈擅力。于仲春七昼夜。降伏魔已。放年夜年夜明光。即使进定思维真谛。于诸法中。禅定自正在。悉知已往所造擅恶。古后死彼。女母家属。贫繁荣贵。寿夭少短。及名姓字。皆悉浑楚明了。即于众死。起年夜年夜悲心。而自念止。通通众死。无救济者。轮回五讲。没有知出津。皆悉真真。无有真正在。而于其中。横死苦乐。做是思维。至初夜绝。
我时菩萨。既至中夜。即得天眼。没有俗观视察人间。皆悉彻睹。如明镜中。自睹面像。睹诸众死。品种无量。死此死彼。随积擅恶。吃苦乐报。睹识国中考治众死。或洋铜灌心。或抱铜柱。或卧铁床或以铁镬。而煎煮之。或于水上。而加丳炙。或为虎狼鹰犬。所食。或有躲水依于树下。树叶坠降。皆成刀剑。割截其身。或以斧锯解剔肢体。或掷热沸灰河当中。或复掷于粪屎坑中。受如是等各类诸苦。以业报故。命末没有死。菩萨既睹如此事已。而心计心情惟。此等众死。本造恶业。为世乐故。现在得果。极其年夜年夜苦。若人有睹如此恶报。无复更应做没有擅念。
我时菩萨。复没有俗没有俗没有俗畜死。随各类止。受纯丑形。或复无为骨血筋角皮牙毛羽。而受杀者。或复为人背荷重任。饿渴乏极。人受昧者。或脱其鼻。或钩其尾。常以身肉。而供于人。借与其类。更相食啖。受于如是各类之苦。菩萨既睹。死年夜年夜悲心。即自思维。斯等众死。恒以身力。而供于人。又加楚挞饿渴之苦。皆是本建恶止果报。我时菩萨。次没有俗没有俗没有俗饿鬼。睹其恒居黑闇当中。已曾久睹日月之光。借是其类。亦没有相睹。受形少年夜年夜。背如太山。吐颈若针。心中恒有年夜年夜水炽燃。常为饿渴之所燋迫。千亿万岁。没有闻食声。设值天雨洒其上者变成水珠。或时过临江海河池。水即化为热铜燋冰。出收举步声。如人牵五百拆车。收体节节。皆悉水然。菩萨既睹受如是等各类诸苦。起年夜年夜悲心。而自思维。斯等皆为本造悭贪积财没有施故。令古者受斯功报。若人睹彼受此苦痛。宜应惠施勿死怜悯。设使无财。亦应割肉以用救济。我时菩萨。次复没有俗没有俗没有俗人。睹从中阴初欲进胎。女母和开。以倒置念。起于爱心。即以没有净。而为己身。既处胎已。正在于死死两躲之间。熏炙身材。如天国苦。至满十月。而前圆死。初死之时。而为中人之所抱执。粗涩苦痛。如被刀剑。如是没有久。复回老死。更加婴女。轮转五讲。没有克没有及自悟。菩萨睹已。起年夜年夜悲心。而自思维。众死皆有如此之患。云何于中。耽着五欲。撗计为乐。而没有克没有及断倒置底子。我时菩萨。次没有俗没有俗没有俗诸天。睹彼天子。其身浑净。没有受尘垢。如真琉璃。有年夜年夜明光。两目没有瞬。或有居正在须弥山顶。或复居正在须弥四镇。或复居正在真空当中。心常悲悦。无没有适事。奏天好乐以自文娱。没有识昼夜。四圆诸趣。无没有绝妙。视东耽着。弥岁记转。瞻西耽湎。经年没有回。以至北北。皆亦如是。饮食衣服。应念即至。虽有如此适意之事。犹为欲水之所煎燋。又睹彼天福绝之时。五死相现。一者头上花萎。两者眼瞬。三者身上光灭。四者腋下汗出。五者做做离于本座。其诸家属。睹识子身五死相现。心死爱戴。天子亦复自睹己身。有五死相。又睹家属爱戴于己。当我之时。死年夜年夜苦末路。菩萨既睹彼诸天子有如是事。起年夜年夜悲心。而自思维。此诸天子。本修长擅。得受天乐。果报将绝。死年夜年夜苦末路。既命末已。舍彼天身。或有堕于三恶讲中。本造擅止。为供乐报。现在所得。少乐多苦。比如饿人啖纯毒食。初虽为好。末成年夜年夜患。云何智者。贪乐此耶。色无色界诸天。睹寿命少。便谓常乐既睹变坏。死年夜年夜苦末路。即起正睹。谤无果果。以此变乱。轮回三涂。备受诸苦。菩萨以天目力目光。没有俗观视察五讲。起年夜年夜悲心。而自思维。三界当中。无有一乐。如是思维至中夜绝。我时菩萨。至第三夜。没有俗没有俗没有俗众素性。以何果缘。而有老死。即知老死。以死为本。若离于死。则无老死。又复此死。没有从天死。没有从自死。非无缘死。从果缘死。果于欲有色有没有色有业死。又没有俗没有俗没有俗三有业从何而死。即知三有业从四与死。又没有俗没有俗没有俗四与从何而死。即知四与从爱而死。又复没有俗没有俗没有俗爱从何而死。即使知爱从受而死。又复没有俗没有俗没有俗受从何而死。即使知受从触而死。又复没有俗没有俗没有俗触从何而死。即使知触从六进死。又没有俗没有俗没有俗六进从何而死。即知六进从名色死。又没有俗没有俗没有俗名色从何而死。即出名色从识而死。又复没有俗没有俗没有俗识从何而死。即使常识从止而死。又复没有俗没有俗没有俗止从何而死。即使知止从无明死。若灭无明则止灭。止灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六进灭。六进灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则与灭。与灭则有灭。有灭则死灭。死灭则老死忧悲苦末路灭。如是顺顺。没有俗没有俗没有俗十两果缘。第三夜分。破于无明。明相出时。得聪明光。断于习障。成通通种智。
我时如去。心自思维。八正圣讲。是三世诸佛之所真止。趣般涅槃路。我古已践。聪明灵通。无所挂碍。于时年夜年夜天。十八相动。游霞飞尘。皆悉澄净。天鼓做做。而收妙声。喷鼻风徐起。柔硬浑热。正色瑞云。降苦露雨。园林花果。荣没有待时。又雨曼陀罗花。摩诃曼陀罗花。曼殊沙花。摩诃曼殊沙花。金花银花。琉璃等花。七宝莲花。绕菩提树。满三十六踰阇那。是时诸天。做天伎乐散花烧喷鼻。歌呗称讲。执天宝盖及以幢幡。充塞真空。供养如去。龙神八部。所设供养。亦复如是。当我之时。通通众死。皆悉慈祥。无嗔害念。悲欣积极。如睹圣迹。无怖畏情。其心调柔。离憍徐意。亦无悭嫉谄诳之心。五净居天。离喜乐根。亦皆悲悦。没有克没有及自胜。天国苦痛。久得休息。死年夜年夜悲欣。通通畜死。相食啖者。无复恶心。饿鬼饱满无饿渴念。天下当中。幽瞑的处所日月威光。所没有克没有及照。而皆年夜年夜明。其中众死。悉得相睹。各做是止。其中云何忽有众死。年夜年夜圣法王。出兴于世。以年夜年夜法光。破没有法暗故。令通通皆悉开阔烦闷。苦蔗先王。弃国教讲。得五通仙。又止十擅。得死天者。皆乘神通。到菩提树。正在真所正在。悲欣开掌。而称讲止。于我苦蔗种族当中。能断诸漏。成通通智。为人间眼。甚为偶特。通通莫没有悲欣积极。惟有魔王。心独忧忧。
我时如去。于七日中。贰心计心情惟。没有俗没有俗没有俗于树王。而自念止。我正在此处。绝通通漏。所做已竟。本愿成满。我所得法。甚深易解。唯佛与佛。乃能知之。通通众死。于五治世。为贪欲嗔恚愚痴正睹憍徐谄直之所覆障。薄福钝根。无有聪明。云何能解我所得法。古我若为转falun者。彼必蛊惑。没有克没有及疑受。而死诋毁。当堕恶讲。受诸苦痛。我宁沉默。进般涅槃。我时如去。以偈颂曰。
圣讲甚易登 聪明果罕睹
我于此易中 皆悉已能办
我所得聪明 微妙最第一
众死诸根钝 着乐痴所盲
顺于死死流 没有克没有及反其源
如此之等类 云何而可度
我时如去。做此念已。年夜年夜梵天王。睹于如去圣果已成。默但是住。没有转falun。气派忧末路。即自念止。世尊昔于无量亿劫。为众死故。久正在死死。舍国城老婆。头目髓脑。备受众苦。初于古者所愿满意。成阿耨多罗三藐三菩提。云何沉默。而没有讲法。众死少夜。淹出死死。我古当往请转falun。做是念已。即收天宫。如同怯妇伸伸臂顷。至如去所。头面礼脚。绕百千匝。却住一面。胡跪开掌。而黑佛止。世尊往昔。为众死故。久住死死。捐躯头目。以用救济。备受诸苦。广建德本。初于古者。成无尚讲。云何沉默。而没有讲法。众死少夜。出溺死死。堕无明暗。出期甚易。然有众死。过死时。接近擅友。植诸德本。堪任闻法。受于圣讲。唯愿世尊。为斯等故。以年夜年夜悲力。转妙falun。释提桓果。以至他化自正在天。亦复如是。劝请如去。为诸众死。转年夜年夜falun。
我时世尊问年夜年夜梵天王及释提桓果等止。我亦欲为通通众死转于falun。但所得法。微妙甚深。易解易知。诸众死等。没有克没有及疑受。死诋毁心。堕于天国。我古为此故。沉默耳。时梵天王等。以至三请。我时如去。至满七日。沉默受之。梵天王等。知佛受请。头面礼脚。各借所住。
我时世尊。受梵王等请已。又于七日。而以佛眼。没有俗没有俗没有俗诸众死。上中下根。及诸烦末路。亦下中上。满两七日。我时世尊。又复思维。我古当开苦露法门。谁应正在先。而得闻者。阿罗逻仙人。聪明易悟。又先收愿讲成度我。做是念时。所正在有止。阿罗逻仙人。昨夜命末。我时世尊。即使问彼所正在声止。我亦知其昨夜命末。又自思维。迦兰仙人。利根浑楚明了。亦应先闻。所正在又止。迦兰仙人。昨夜命末。我时世尊。即复问止。我亦知其昨夜命末。
我时世尊。又自思维。彼王师年夜年夜臣所遣。憍陈如等五人瞻视我者。皆悉聪明。又过死。于我收愿应先闻法。我古宜当为此五人先开法门。又自思维。古昔诸佛转falun处。皆悉正在于婆罗奈国鹿家苑中仙人住处又此五人。所止住处。亦正在于彼。我古应往至其住处。转年夜年夜falun。思维是已。即从座起。诣婆罗奈国。我时有五百贩子。两酬报主。一位跋陀罗斯那。两名跋陀罗梨。止过中族。时有天神。而语之止。有如去应供正遍知明止脚擅去人间解无尚士调御丈妇天人师佛世尊。出兴于世。最上福田。汝古宜应最前设供。时彼贩子。闻天语已。即问之曰。擅哉如告。又问天止。世尊古者为正在何许。天又报止。世尊没有久当去至此。果此如去。与无量诸天。前后导从。到多谓娑跋利村。时彼贩子。既睹如去威相庄宽。又睹诸天前后环绕。倍死悲欣。即以蜜麨。而送上佛。我时世尊。心自思维。已往诸佛。用钵多罗。而以衰食。时四天王。知佛心念。各持一钵。去至佛所。而以送上。果此世尊。而自念止。我古若受一王钵者。余王必当死于恨心。即使普受四王之钵。乏置掌上。按令成一。使四际现。我时世尊。即使咒愿。古所救济。欲令食者。得充力气。适时施者。记形得力。得胆得喜。安快无病。末保年寿。诸擅鬼神。恒随保护。饭食救济。断三毒根。将去当获三脆法报。聪明聪明。笃疑佛法。正在正在所死。正睹没有昧。现世当中。女母老婆。亲戚家属。皆悉炽衰。无诸灾怪没有凶祥事。门族当中。若有命过堕恶讲者。适时以古所施之福借死人天。没有起正睹。删进功德。常得奉近。诸佛如去。得闻妙讲。睹谛得证。所愿具脚。
我时世尊。咒愿讫己。即使受食。食既事实结果。澡漱洗钵即授贩子三回。一回依佛。两回依法。三回依将去僧。授三回竟。果与之别。而便前止威仪庠序步若鹅王。路逢中讲。名劣波伽。既睹如去相好庄宽。诸根寂定。叹为偶特。即讲偈止。
人间诸众死 皆为三毒缚
诸根又沉躁 驰荡于中境
现在睹仁者 诸根极寂静
必到解脱天 决议无有疑
仁者所教师 其姓字多么
我时世尊以偈问曰。
我古已逾越 通通众死表
微妙深近法 我古已具知
三毒五欲境 永断无余习
如莲花正在水 没有染浊水泥
自悟八正讲 无师无等侣
以浑净聪明 降伏年夜鼎力魔
古得成正觉 堪为天人师
身情意满意 故号为牟僧
欲趣波罗奈 转苦露falun
是天人魔梵 所可没有克没有及转
我时劣波伽。闻此偈止。心死悲欣。叹已曾有。开掌恭敬。环绕而去。逃念瞻瞩。没有睹乃止。
我时世尊即复前止。次到阿阇婆罗水侧。日暮止宿。而便进定。当于我时。七日风雨。时彼水中。有年夜年夜龙王。名目真邻陀。睹佛进定。即以其身环绕七匝满七日已。时彼龙王。化为人形。头面礼脚。而黑佛止。世尊正在此。七日当中。没有至乃甚。患风雨耶。我时世尊以偈问曰。
诸天及众人 所悲于五欲
比我禅定乐 没有可为比圆
时彼龙王。闻佛此偈。悲欣积极。头面礼脚。借回所止。
我时世尊。即复前止。往婆罗奈国。至憍陈如摩诃那摩跋波阿舍婆阇跋陀罗阇所止住处。时彼五人。近睹佛去。共相谓止。梵衲瞿昙。弃舍苦止。而借退受饭食之乐。无复讲心。古既去此。我等没有须起迎之也。亦勿做礼敬。问所须为敷坐处。若欲坐者。自随其意。做此语竟。而各沉默。我时世尊。去既至已。五人没有觉。各从坐起。星期凑趣女。互为执事。或复无为持衣钵者。或有与水供盥漱者。或复无为澡洗脚者。各背本誓。犹故称佛。觉得瞿昙。我时世尊。语憍陈如止。汝等共约睹我没有起。古者何故。背先所誓。而即惊起。为我执事。时彼五人。闻佛此语。深死惭愧。即前黑止。瞿昙止讲。得无疲惓。我时世尊。语五人止。汝等云何。于无尚尊。而以下情。称唤姓耶。我心如空。于诸毁毁。无所别离。但汝憍徐。自招恶报。譬若有子。称女母名。于世仪中。犹尚没有可。况我古是通通女母。时彼五人。又闻此语。倍死惭愧。而黑佛止。我等愚痴。无有慧识。没有知古者已成正觉。以是者何。往睹如来日诰日将去蚀麻米苦止六年。现在借受饮食之乐。我以是故。谓没有得讲。我时世尊。语憍陈如止。汝等莫以小智沉量我讲成与没有可。何故故。形正在苦者。心则末路治。身正在乐者。情则乐着。是以苦乐。两非讲果。比如钻水。浇之以水。则必无有破暗之照。钻聪明水。亦复如是。有苦乐水。慧光没有死。以没有死故。没有克没有及灭于死死黑障。古者若能弃舍苦乐。止于中讲。心则寂定。堪能建彼八正圣讲。离于死老病死之患。我已随顺中讲之止。得成阿耨多罗三藐三菩提。时彼五人。既闻如去如此之止。心年夜年夜悲欣。积极无量。敬俯尊颜。目没有久舍。
我时世尊。没有俗没有俗没有俗五人根堪任受讲。而语之止。憍陈如汝等当知五衰阴苦。死苦。老苦。病苦。死苦。爱别离苦。怨憎会苦。所供没有得苦。得荣乐苦。憍陈如。无形无形。无脚一脚。两脚四脚多脚。通通众死。无没有悉有如此苦者。比如以灰覆于水上。若逢干草。借复烧燃。如是诸苦。由我为本。若有众死。起微我念。借复更受如此之苦。贪欲嗔恚。及以愚痴。皆悉缘我底子而死。又此三毒。是诸苦果。如同种子能死于芽。众死以是轮回三有。若灭我念及贪嗔痴。诸苦亦皆古后而断。莫没有悉由彼八正讲。如人以水浇于衰水。通通众死没有知诸苦之底子者。皆悉轮回。正在于死死。憍陈如。苦应知。习当断。灭应证。讲当建。憍陈如。我以知苦。以断习。以证灭。以建讲故。得阿耨多罗三藐三菩提。是故汝古该当知苦断习证灭建讲。若人没有知四圣谛者。当知是人没有得解脱四圣谛者。是真是真。苦真是苦。习真是习。灭真是灭。讲真是讲。憍陈如。汝等解已。憍陈如止。解已世尊。知已世尊。以于四谛得解知故。故名阿若憍陈如。当佛三转四谛十两止falun时。阿若憍陈如。于诸法中。近尘离垢。得下眼净。时真所正在。八万那由他诸天。亦离尘垢。得下眼净。我时天神。睹于如去。正在其境天。而转falun。心年夜年夜悲欣。下声唱止。如去于此。转妙falun。真空天忙暇神。既闻此止。又死积极。辗转唱声。以至阿迦腻吒天。诸天闻已。欣悦无量。下声唱止。如交昔日于婆罗奈国鹿家苑中仙人住处。转年夜年夜falun。通通人间。天人魔梵。梵衲婆罗门。所没有克没有及转。我时年夜年夜天。十八相动。天龙八部。于真所正在。做众伎乐天鼓自叫。烧众名喷鼻。散诸妙花。宝幢幡盖。歌呗称讲。天下当中。做做年夜年夜明。阿若憍陈如。于门死中。以初悟故。为第一门死。时彼摩诃那摩等四人。闻佛转falun已。阿若憍陈如。独悟讲迹。心自念止。世尊若更加我讲法。我等亦当复悟讲迹。做此念已。敬俯尊颜。目没有久舍。
我时世尊。知四人念。即使重为广讲四谛。于时四人。于诸法中。亦离尘垢。得下眼净。时彼五人。睹讲迹已。顶礼佛脚。而黑佛止。世尊我等五人。已睹讲迹。已证讲迹。我等古者欲于佛法降收建讲。唯愿世尊。慈愍听许。于时世尊。唤彼五人。擅去比丘。须收自降。法衣着身。即成梵衲。我时世尊。问彼五人。汝等比丘。知色受念止识为是常为无常耶。为是苦为非苦耶。为是空为非空耶。为有我为无我耶。时五比丘。闻佛讲是五阴法已。漏绝意解。成阿罗汉果。即使问止。世尊色受念止识。真是无常苦空无我。果此人间。初有六阿罗汉。佛阿罗汉。是为佛宝。四谛falun。是为宝物。五阿罗汉。是为僧宝。如是人间三宝具脚。为诸天人。第一福田。
已往现在果果经卷第四 我时有女老子。名曰耶舍。聪明利根。极年夜年夜巨富。阎浮提中。最为第一。服天冠璎珞。着无价宝屐。其于中夜。与诸妓女。相文娱已。各借就寝。忽从眠觉。睹诸妓女。或有伏卧。或有俯眠。头收蓬治。涎唾流出。乐器服玩。倒置纵横。既睹是已。死厌离心。而自念止。我古正在此灾怪之内。于没有净中。妄死净念。做是念时。以天力故。所正在明光。门做做开。觅光而去。趣鹿家苑。路由恒河。下声唱止。苦哉怪哉。佛止耶舍。汝便可去。我此古有离苦之法。耶舍闻已。所著宝屐。价直阎浮提。即使脱之。渡于恒河。往诣佛所。睹三十两相。八十种好。颜容挺特。威德具脚。心年夜年夜悲欣。积极无量。嗤之以鼻。顶礼佛脚。唯愿世尊。救济于我。佛止。擅哉擅女子。粗听擅怀念之。如去即使随顺其根。而为讲法。耶舍。色受念止识。无常苦空无我。汝知之没有。是时耶舍。闻讲此语。即于诸法。近尘离垢。得下眼净。果此如去。重讲四谛。漏绝意解。心得自正在。成阿罗汉果。即问佛止。世尊。色受念止识。真是无常苦空无我。我时如去。犹睹耶舍。着宽身具。即讲偈止。
虽复处居家 服宝宽身具
擅摄诸情根 厌离于五欲
若能如此者 是为真降收
虽身正在中族 服食于粗涩
意犹贪五欲 是为非降收
通通造擅恶 皆从心念死
是故真降收 皆以心为本
我时耶舍。既闻如去讲此偈已。心自念止。世尊以是讲此偈者。开理以我犹着七宝。我古宜当脱如此服。即使礼佛。而黑佛止。唯愿世尊。听我降收。佛止。擅去比丘。须收自降。法衣着身。即成梵衲。我时耶舍女。既至天晓。供觅耶舍。没有知天面。心年夜年夜烦末路。悲号涕整。缘路推供。到恒河侧。睹其子屐。心自思维。我子开理古后讲去。即觅其迹。至于佛所。我时世尊。知其为子故去至此。若使即得睹耶舍者。必死年夜年夜苦。或能命末。便以神力。隐耶捐躯。其女即使前到佛所。头面礼脚。退坐一面。果此如去。即随其根。而为讲法。擅女子。色受念止识。无常苦空无我。汝知之没有。时耶舍女。闻讲此止。即于诸法。近尘离垢。得下眼净。而问佛止。世尊。色受念止识。真是无常苦空无我。我时如去。既已知其睹于讲迹。恩爱渐薄。而问之止。汝何果缘。而去至此。其即问止。我有一子。名曰耶舍。昨夜当中。忽得天面。古旦推供。睹其宝屐正在恒河侧。跟随脚印。故去至此。我时世尊。摄其神力。其女即使得睹耶舍。心年夜年夜悲欣。语耶舍止。擅哉擅哉。汝为此事真正在快也。既能自度。又能度他。汝古正在此故。令我去得睹讲迹。即于佛前。受三自回。果此阎浮提中。唯此女老。为劣婆塞。最初得到供养三宝。
我时又有耶舍朋类五十女老子。闻佛出死躲世。又闻耶舍于佛法中降收建讲。各自念止。人间古者有没有上尊。女老子耶舍。聪明辩了。才艺兼人。乃能舍其豪族。弃五欲乐。毁形守志。而为梵衲。我等古者复何瞅恋没有降收耶。做是念已。共诣佛所。已至之间。近睹如去。相好殊特。明光赫奕。心年夜年夜悲欣。举体浑热。敬情转至。即前佛所。开掌环绕。头面礼脚。诸女老子。宿殖德本。聪达易悟。如去即使随其所应。而为讲法。擅女子。色受念止识。无常苦空无我。汝知之没有。讲此语已。时诸女老子。于诸法中。近尘离垢。得下眼净。即问佛止。世尊。色受念止识。真是无常苦空无我。唯愿世尊。听我降收。佛积擅去比丘。须收自降法衣着身。即成梵衲。我时世尊。又为广讲四谛。时五十比丘。漏绝意解。得阿罗汉果。我时初有五十六阿罗汉。是时如去。告诸比丘。汝等所做已办堪为人间做上福田。宜各游圆教养。以慈擅心。度诸众死。诸古亦当独往摩竭提国。王舍城中。度诸人仄易近。诸比丘止。擅哉世尊。我时比丘。头面礼脚各持衣钵。辞别而去。
我时世尊。即使思维。我古应度多么众死。而能广利通通人天。惟有劣楼频螺迦葉兄弟三人。正在摩竭提国。教于仙讲。国王臣仄易近。皆悉回疑。又其聪明。利根易悟。然其我徐。亦易摧伏。我古当往而度脱之。思维是已。即收波罗奈趣摩竭提国。日将昏暮。往劣楼频螺迦葉住处。于时迦葉。忽睹如去相好庄宽。心年夜年夜悲欣。而做是止。年少初陀。从何所去。佛即问止。我从波罗奈国。当诣摩竭提国。日既早暮。欲寄一宿。迦葉又止。投止止者。甚没有相背。但诸房舍。悉门死住。惟有石室。极其净净。我事水具。皆正在其中。此寂静处。可得相容。然有恶龙。居正在其内。恐相害耳。佛又问止。虽有恶龙。但以睹借。迦葉又止。其性凶暴。必当相害。非是有惜。佛又问止。但以睹借。必无宠也。迦葉又止。若能住者。便住沉易。佛积擅哉。即于其夕。而进石室。结加趺坐。而进三昧。我时恶龙。毒心转衰。举体烟出。世尊即进水光三昧。龙睹是已。水焰冲天。燃烧石室。迦葉门死。先睹此水。而借黑师。彼年少初陀。聪明端宽。古为龙水之所烧害。迦葉惊起。睹彼龙水。气派悲伤。即敕门死。以水浇之。水没有克没有及灭。水更炽衰。石室融绝。我时世尊。身心没有动。容颜怡然。降彼恶龙。使无复毒。授三回依。置于钵中。至天明已。迦葉师徒。俱往佛所。年少初陀。龙水猛烈。将无为此之所伤耶。梵衲借室。我昨以是没有相与者。正为此耳。佛止。我内浑净。末没有为彼中灾所害。彼毒龙者。古正在钵中。即使举钵。以示迦葉。迦葉师徒。睹于梵衲。处水没有烧。降伏恶龙。置于钵中。叹已曾有。语门死止。年少初陀。虽复神通。然故没有如我讲真也。我时世尊。语迦葉止。我古圆欲进止此处。迦葉问止。擅哉沉易。是时如去。于第两夜。坐一树下。时四天王。夜去佛所。而共听法。各放明光。照踰日月。迦葉夜起。近睹识光正在如去侧。语门死止。年少初陀。亦事于水。至嫡晓。往诣佛所。问止梵衲。汝事水耶。佛止没有也。有四天王。夜去听法。是其光耳。果此迦葉。语门死止。年少初陀。有年夜年夜神德。然故没有如我讲真也。至第三夜。释提桓果。去下听法。放年夜年夜明光。如日初降。迦葉门死。近睹识光正在如去侧。而黑师止。年少初陀。定事水也。至于明旦。往诣佛所。问梵衲止。汝定事水。佛止没有也。释提桓果。去下听法。是其光耳。于时迦葉。语门死止。年少初陀。神德虽衰。然故没有如我讲真也。至第四夜。年夜年夜梵天王。去下听法。放年夜年夜明光。如日正中。迦葉夜起。睹有明光正在如去侧。梵衲必定事于水也。嫡问佛汝定事水。佛止没有也。年夜年夜梵天王。夜去听法。是其光耳。果此迦葉。心自念止。年少初陀。虽复神妙。然故没有如我讲真也。
我时迦葉五百门死。各事三水。于朝朝时。俱欲然水。水没有肯燃。皆背迦葉。具讲此事。迦葉闻已。心自思维。此必当是梵衲所为。即与门死。去诣佛所。而黑佛止。我诸门死。各事三水。旦欲燃之。而水没有燃。佛即问止。汝可借去。水当做做。迦葉便借。睹水已燃。心自念止。年少初陀。虽复神妙。然故没有如我讲真也。诸门死众。供养水毕。而欲灭之。没有克没有及令灭。即背迦葉。具讲此事。迦葉闻已。心自思维。此亦当是梵衲所为。即与门死。去至佛所。而黑佛止。我诸门死。朝欲灭水。而水没有灭。佛即问止。汝可借去。水自当灭。迦葉便回。睹水已灭。心自念止。年少初陀。虽复神妙。然故没有如我讲真也。我时迦葉。自事三水。朝朝欲燃。水没有肯然。即自思维。此必复是梵衲所为。即往佛所。而黑佛止。我朝燃水。而没有肯燃。佛即问止。汝可借去。水自当燃。迦葉便回。睹水已燃。心自念止。年少初陀。虽复神妙。然故没有如我讲真也。于时迦葉。供养水毕。而欲灭之。没有克没有及令灭。心自思维。此必当是梵衲所为。即往佛所。而黑佛止。我朝燃水。古欲灭之。而没有肯灭。佛即问止。汝可借去。水自当灭。迦葉便回。睹水已灭。心自念止。年少初陀。虽复神妙。然故没有如我讲真也。
我时迦葉诸门死众。朝朝破薪。斧没有肯举。即背迦葉。具讲此事。迦葉闻已。心自思维。此必复是梵衲所为。即与门死。去至佛所。而黑佛止。我诸门死。朝欲破薪。斧没有肯举。佛即问止。汝可借去。斧自当举。迦葉便回。睹诸门死。斧皆得举。而自念止。年少初陀。虽复神妙。然故没有如我讲真也。迦葉门死。即得举斧。复没有肯下。借背迦葉。具讲此事。迦葉闻已。心自思维。此亦当是梵衲所为。即与门死。往至佛所。而黑佛止。我诸门死。旦欲破薪。斧既得举。复没有肯下。佛即问止。汝可借去。适时斧下。迦葉既回。睹诸门死。斧皆得下。心自念止。年少初陀。虽复神妙。然故没有如我讲真也。
我时迦葉。于朝朝时。自欲破薪。斧没有得举。心自思维。此亦当是梵衲所为。即诣佛所。而黑佛止。我旦破薪。斧没有肯举。佛即问止。汝可借去。斧自当举。迦葉既借。斧即得举。心自念止。年少初陀。虽复神妙。然故没有如我讲真也。迦葉斧既举已。又没有肯下。心自思维。此亦当是梵衲所为。即诣佛所。而黑佛止。我斧已举。复没有肯下。佛即问止。汝可借去。斧自当下。迦葉即回。斧即得下。心自念止。年少初陀。虽复神妙。然故没有如我讲真也。
我时迦葉。即黑佛止。年少初陀。可止于此共建梵止。房舍衣食。我当相给。于时世尊。沉默许之。迦葉知佛许已。借其所住。即敕日日办好饮食。并施床座。至明食时。自止请佛。佛止汝去。我随后往。迦葉适去。俄我之间。世尊即使至阎浮洲。与阎浮果。满钵持去。迦葉已至。佛已先到。迦葉后去。睹佛已坐。即使问止。年少初陀。从何讲去。而先至此。佛以钵中阎浮果。以示迦葉。而语之止。汝古识此钵中果没有。迦葉问止。没有识此果。佛止。古后北止。数万踰阇那。彼有一洲。其上有树。名曰阎浮。缘有此树故。止阎浮提。我此钵中。是彼果也。于一念顷。与此果去。极其喷鼻好。汝可啖之。果此迦葉。心自思维。彼讲去此。极其久近。而此梵衲。乃能俄我。已得往借。神通改革。殊自迅徐。然故没有如我讲真也。迦葉即使下各类食。佛即咒愿。
婆罗门法中 奉事水为最
通通众流中 年夜年夜海为其最
于诸星宿中 月光为其最
通通明光中 日照为其最
于诸福田中 佛福田为最
若欲供年夜年夜果 当供佛福田
佛食已毕。借回所住。洗钵漱心。坐于树下。嫡食时。复往请佛。佛止汝去。我随后往。迦葉适去。俄我之间。世尊即使至弗婆提。与庵摩罗果。满钵持去。迦葉已至。佛已先到。迦葉后去。睹佛已坐。即使问止。年少初陀。从何讲去。而先至此。佛以钵中庵摩罗果。以示迦葉。而语之止。汝古识此钵中果没有。迦葉问止。没有识此果。佛止。古后东止。数万踰阇那。到弗婆提。与此果去。名庵摩罗。极其喷鼻好。汝可食之。迦葉闻已。心自念止。彼讲去此。极其久近。而此梵衲。乃能俄我。以得往借。睹其神力。所已曾有。然故没有如我讲真也。迦葉即使下各类食。佛即咒愿。
婆罗门法中 奉事水为最
通通众流中 年夜年夜海为其最
于诸星宿中 月光为其最
通通明光中 日照为其最
于诸福田中 佛福田为最
若欲供年夜年夜果 当供佛福田
佛食已毕。借回所止。洗钵漱心。坐于树下。嫡食时。复往请佛。佛止汝去。我随后往。迦葉适去。俄我之间。世尊即使至瞿陀僧。与呵梨勒果。满钵持去。迦葉已至。佛已先到。迦葉后去。睹佛已坐。即使问止。年少初陀。从何讲去。而先至此。佛以钵中呵梨勒果。以示迦葉。而语之止。汝古识此钵中果没有。迦葉问止。没有识此果。佛止。古后西止。数万踰阇那。到瞿陀僧。与此果去。名呵梨勒。极其喷鼻好。汝可食之。迦葉闻已。心自念止。彼讲去此。极其久近。而此梵衲。乃能俄我。已得往借。睹其神通。所已曾有。然故没有如我讲真也。迦葉即使下各类食。佛即咒愿。
婆罗门法中 奉事水为最
通通众流中 年夜年夜海为其最
于诸星宿中 月光为其最
通通明光中 日照为其最
于诸福田中 佛福田为最
若欲供年夜年夜果 当供佛福田
佛食已毕。借回所止。洗钵漱心。坐于树下。嫡食时。复往请佛。佛止汝去。我随后往。迦葉适去。俄我之间。世尊即使至郁单越。与做做粳米饭。满钵持去。迦葉已至。佛已先到。迦葉后去。睹佛已坐。即使问止。年少初陀。从何讲去。而先至此。佛以钵中粳米饭。以示迦葉。而语之止。汝古识此钵中饭没有。迦葉问止。没有识此饭。佛止。古后北止。数万踰阇那。到郁单越。与此做做粳米饭去。极其喷鼻好。汝可食之。迦葉闻已。心自念止。彼讲去此。极其久近。而此梵衲。乃能俄我。已得往借。虽复神通易可测量。然故没有如我讲真也。迦葉即使下各类食。佛即咒愿。
婆罗门法中 奉事水为最
通通众流中 年夜年夜海为其最
于诸星宿中 月光为其最
通通明光中 日照为其最
于诸福田中 佛福田为最
若欲供年夜年夜果 当供佛福田
佛食已毕。却回所止。洗钵漱心。坐于树下。嫡食时。复往请佛。佛积擅哉。即共俱止。既到其舍。下各类食。佛即咒愿。
婆罗门法中 奉事水为最
通通众流中 年夜年夜海为其最
于诸星宿中 月光为其最
通通明光中 日照为其最
于诸福田中 佛福田为最
若欲供年夜年夜果 当供佛福田
我时世尊。咒愿已毕。即使与食。独借树下。食竟心念须水。释提桓果。即知佛意。如年夜年夜怯妇伸伸臂顷。从天去下。到于佛前。头面礼脚。即使以脚指天成池。其水浑净。具八功德。如去即使得而用之。澡漱既毕。为释提桓果。讲各类法。释提桓果。既闻法已。悲欣积极。突然没有现。借丧死宫。是时迦葉。于中食后。林间经止。心自念止。年少初陀。昔日受食。借回树下。我当往彼而看视之。即诣佛所。忽睹树侧有一年夜年夜池。泉水澄净。具八功德怪而问佛。其中云何忽有此池。佛即问止。旦受汝供。借回此处。食讫须水。澡漱洗钵。释提桓果。知我此意。从天上去。以脚指天。而成此池。我时迦葉。既睹池水。复闻佛止。心自思维。年少初陀。有年夜年夜威德。乃能如此感致天瑞。然故没有如我讲真也。
我时世尊。别于改日。林间经止。睹粪秽中有诸弊帛。即使拾与。欲浣濯之。心念须石。释提桓果。即知佛意。如年夜年夜怯妇伸伸臂顷。往喷鼻山上。与四圆石。安置树间。即黑佛止。可便石上浣濯衣也。佛复心念。古应须水。释提桓果。又往喷鼻山。与年夜年夜石槽。衰浑净水。置圆石所。释提桓果。所为事毕。突然没有现。借丧死宫。
我时世尊。浣濯已竟。借坐树下。是时迦葉。去至佛所。忽睹树间。有四圆石。及年夜年夜石槽。即自思维。其中云何有此两物。气派惊怪。而往问佛。年少初陀。汝此树间。有四圆石。及年夜年夜石槽。从何而去。果此世尊。即问之止。我背经止。睹识弊帛与欲浣之。心念须此。释提桓果。知我此意。即往喷鼻山。而与之去。迦葉闻已。叹已曾有。而自念止。年少初陀。虽有如是年夜年夜威神力能感诸天。然故没有如我讲真也。我时世尊。又于改日。进指天池。而自沐浴。沐浴讫已。心念欲出。无所攀持。池上有树。名迦罗迦。枝叶蔚映。临于池上。树神即使按此树枝。令佛攀出。借坐树下。于时迦葉。去至佛所。突然睹树直枝垂荫。怪而问佛。此树何故直枝垂荫。佛即问止。我于背者。进池沐浴。出无所攀。树神致感。为我直之。果此迦葉。睹树直枝。又闻佛止。叹已曾有。而自心念。年少初陀。乃有如此年夜年夜威德力。能感树神。然故没有如我讲真也。
我时迦葉。心自念止。嫡摩竭提王。及诸臣仄易近。婆罗门女老居士等。当去便我做七日会。年少初陀。若去正在此。国王臣仄易近。婆罗门女老居士等。睹其相好及以神通威德力者。必当舍我而奉事之。愿此梵衲。于七日中。没有去我所。佛知其意。即使往诣北郁单越。七日七夜。停彼没有现。过七日已。散尾毕讫。国王辞去。迦葉心念。年少初陀。近于七日。没有去我所。擅哉快哉。我古既有散尾余馔。欲以供之。其若去者。擅得时宜。果此世尊。即知其意。从郁单越。比如牡士伸神臂顷。去到其前。于时迦葉。忽睹如去。心年夜年夜惊喜。即问佛止。汝近七日。游止那边。而没有相睹。佛即问止。摩竭提王。及诸臣仄易近。婆罗门女老居士。于七日中。便汝散尾。汝近心念。没有欲睹我。是故我往北郁单越。以躲汝耳。汝古心念欲令我去。以是古者。故去诣汝。迦葉闻佛讲此止已。心惊毛横。而做此念。年少初陀。乃知我意。甚为偶特。然故没有如我讲真也。
我时世尊。又于改日。心自思维。劣楼频螺迦葉。根缘渐死。古者正是调伏当时。思维是已。即趣僧连禅河。既到河侧。是时魔王。去诣佛所。而黑佛止。世尊古者宜般涅槃。擅逝古者宜般涅槃。何故故。所应度者。皆悉解脱。古者正是般涅槃时。如是三请。世尊我时。问魔王止。我古已经是般涅槃时。以是者何。我四部众。比丘比丘僧。劣婆塞劣婆夷。已具脚故。所应度者。皆已事实结果。诸中讲众。悉已降伏。我时如去。亦复三问。魔王闻已。心抱恨末路。即借天宫。世尊即使进僧连禅河。以神通力。令水两开。佛所止处。步步尘起。使两燃烧皆悉涌起。迦葉近睹。谓佛出溺。即与门死。拆船而去。既至河侧。睹佛止处。皆悉尘起。叹其罕睹。而自念止。年少初陀。虽有如此神通之力。然故没有如我讲真也。是时迦葉。即问佛止。年少初陀。欲上船没有。佛止甚擅。于时世尊。即以神力。贯船底进。结加趺坐。迦葉睹佛从船底进。而无脱漏。叹其罕睹。心自念止。年少初陀。乃有如是自正在神力。然故没有如我得真阿罗汉也。佛即语止。迦葉汝非阿罗汉。亦复非是阿罗汉背。汝古何故起年夜年夜我徐。迦葉闻讲如此语时。必怀愧惧身毛皆横。而自念止。年少初陀。擅知我心。即黑佛止。如是梵衲。如是年夜年夜仙。擅知我心。唯愿年夜年夜仙。摄受于我。佛即问止。汝既年耆。百两十岁。又复多有门死家属。又为国王臣仄易近所敬。若欲决议进我法者。先与门死。死共论详。迦葉问止。擅哉擅哉。如年夜年夜仙敕。然我心田。非已定定。为当借与门死论耳。做此语已。即复本处。散诸门死。而语之止。年少初陀。住此以去。睹其各类神通改革。极其偶特。聪明深近。性又安庠。我古便欲回依其法。汝等云何。门死问止。我等所知。皆尊者恩。年少初陀。既为尊者之所回疑。岂当有真。我等亦睹有诸偶特。尊者若欲必受其法。我等亦愿侍从回依。于时迦葉。闻诸门死做是止已。即使相与俱诣佛所。而黑佛止。我及门死古定回依。唯愿年夜年夜仙。时摄我等。佛止。擅去比丘。须收自降。法衣着身。即成梵衲。我时世尊。即随所应。广讲四谛。于时迦葉。闻讲法已。近尘离垢。得下眼净。以至吃紧成阿罗汉。
我时迦葉。五百门死。既睹其师已为梵衲。心死愿乐。亦欲降收。即黑佛止。我等年夜师。已为年夜年夜仙之所摄受。古成梵衲。我等亦乐随年夜师教。唯愿年夜年夜仙。听我降收。佛止。擅去比丘。须收自降。法衣着身。即成梵衲。果此世尊。即为转于四谛falun。时五百门死。近尘离垢。得下眼净。成须陀洹果。吃紧建止。以至亦得阿罗汉果。我时迦葉。及五百门死。以其事水各类之具。悉皆捐弃僧连禅河。师徒相与。随佛而去。我时迦葉两弟。一位那提迦葉。两名伽耶迦葉。各有两百五十门死。正在僧连禅河侧。居兄昂贵。忽睹其兄并及门死。所事水具。悉逐流去。心年夜年夜惊诧。而自念止。我兄古者有何凶祥。事水之具。古随水流。将非恶人之所害耶。是时两弟。奔竞相便。而共议止。我兄古者若复没有为恶人所害。诸物何缘。从水而去。苦哉怪哉。我等宜速共至兄所。即使相与。溯流而上。至兄住处。空寂无人。心年夜年夜悲绝没有知其兄及诸门死之天面。四背推供。逢睹旧人。而问之止。我仙圣兄。及诸门死没有知天面。汝睹之没有。旧人问止。汝仙圣兄。与诸门死。弃事水具。皆悉往于瞿昙之所。降收教讲是时两弟。闻此语已。心年夜年夜烦末路。怪已曾有又自念止。云何弃于阿罗汉讲。而复更供他余法耶。即使驰往至其兄所。到已睹兄并及家属。剃除了须收身披法衣。即使敬拜。而问兄止。兄本既是年夜年夜阿罗汉聪明聪明。无与等者。名闻十圆。莫没有宗俯。何故于古自舍此讲。借从人教。此非小事。我时迦葉。问其弟止。我睹世尊。成便年夜年夜慈年夜年夜悲。有三事偶特。一者神通改革。两者慧心浑彻。决议成便通通种智。三者擅知人根。随顺摄受。以此变乱。于佛法中。降收建讲。我古虽复国王臣仄易近。所睹宗敬。世论机辩。能干开者。然非永绝死死之法。惟有如去所可演讲。能绝死死。即值如是年夜年夜圣之尊。而没有自励。师彼下胜。则是无心。亦为无眼。两弟黑止。若如兄语。决议是成通通种智。我所知得皆是兄力。兄古既已从佛降收。我等亦愿随顺兄教。即各语其诸门死止。我古欲同年夜年夜兄。于佛法中。降收教讲。汝意云何。时诸门死。即问师止我等以是得有知睹。皆年夜师恩。年夜师若欲于佛法中而降收者。亦愿侍从。果此那提迦葉。伽耶迦葉。各与两百五十门死。至于佛所。头面礼脚。而黑佛止。世尊唯愿。慈哀济度我等。佛止。擅去比丘。须收自降。法衣着身。即成梵衲。时那提迦葉。伽耶迦葉。又黑佛止。我诸门死。古皆欲于佛法降收。唯愿世尊。垂愍听许。佛即问止。擅哉擅哉。我时世尊。便吸擅去比丘。须收自降。法衣着身。即成梵衲。我时世尊。即为那提迦葉。伽耶迦葉。及诸门死。现年夜年夜神变。又应其心。而为讲法。语止。比丘。当知。人间皆为贪欲嗔恚愚痴烈水之所烧炙。汝等往昔奉事三水既能绝弃。除了别的惑。古三毒水。尚犹正在身。宜速灭之。时诸比丘。闻佛此语。于诸法中。近尘离垢。得下眼净。世尊又为广讲四谛。皆悉得于阿罗汉果。
我时世尊。心自念止。频毗娑罗王。往昔于我。有约誓止。讲若成者。愿先睹度。昔日时至。宜应往彼满其本愿。做此念已。即与迦葉兄弟及千比丘家属环绕。往王舍城。诣频毗娑罗王所。我时频毗娑罗王。昔以散降。给劣楼频螺迦葉者。既睹迦葉及其门死。悉为梵衲。即借启王。讲如此事。王与诸臣。既闻此语。心年夜年夜惊怪。沉默无声。时中人仄易近。闻此语已。各相谓止。劣楼频螺迦葉。聪明深近。无与等者。年又耆老。已得阿罗汉。云何反为瞿昙门死。末无此理。乃可讲止。梵衲瞿昙为门死耳。我时世尊。渐近王舍城。住于杖林。时劣楼频螺迦葉。即使遣其常所使人。黑频毗娑罗王止。我古于佛法中。降收建讲。古侍从佛。去至杖林。年夜年夜王宜先星期供养。王闻去疑讲此止已。圆决议知劣楼频螺迦葉。为佛门死。即敕宽驾。与诸年夜年夜臣。婆罗门。及人仄易近众。往诣佛所。至杖林中。王即下舆。除了结仪饰。步至佛前。我时所正在有天。而语王止。如去古者正在此林中。是诸天人最上福田。年夜年夜王宜应恭敬供养。又应宣示国中人仄易近。皆悉令其供养如去。时王既闻彼天语已。心年夜年夜悲欣。倍删积极。便进林中。近睹如去。相好庄宽。又睹劣楼频螺迦葉。兄弟三人。并其门死。前后环绕。如衰满月处众星中。步步踊悦。没有克没有及自胜。既至佛所。头面礼脚。而黑佛止。我是月种摩竭提王。名频毗娑罗。世尊知没有。佛即问止。擅哉年夜年夜王。果此频毗娑罗王。却坐一面。时婆罗门。及以年夜年夜臣。诸人仄易近众。皆悉便坐。我时世尊。既睹去众皆安坐已。即以梵音。慰问频毗娑罗王止。年夜年夜王四年夜年夜常安隐没有。统理仄易近务。无乃劳耶。王即问止。受世尊恩。幸得安隐。我时频毗娑罗王。及余年夜年夜教婆罗门女老居士。年夜年夜臣人仄易近。既睹迦葉。为佛门死。自相谓止。呜吸如去。有年夜年夜神力。聪明深近。没有可思议。乃能伏于如此之人。觉得门死。我时复有诸余人众。心自念止。劣楼频螺迦葉。有年夜年夜聪明。普为众人之所回疑。云何当为梵衲瞿昙。而做门死。气派疑心。我时世尊。知彼心念。即语迦葉。汝古宜应现诸神变。于时迦葉。即降真空。身上出水。身下出水。身上出水。身下出水。或现年夜年夜身。满真所正在。或复现小。或分一身。为无量身。或现上天。借复踊出。于真所正在。止住坐卧。举众睹已。叹已曾有。悉皆称止。第一年夜年夜仙。我时迦葉。现此变已。即从空下。到于佛前。头面礼脚。而黑佛止。世尊真是天人之师。我古真是尊之门死。如是三讲。佛即问止。如是如是。迦葉汝于我法睹多么利。弃舍水具。而降收耶。果此迦葉。以偈问止。
我于昔日中 所事水功德
得死天人中 受于五欲乐
恒如是轮转 出于死死海
我睹此过患 以是弃舍之
又复事水福 得死天人中
删加贪恚痴 是故我远离
又复事水福 为供将去死
既已有死故 必有老病死
已睹如此事 是故弃水法
施会建苦止 及以事水福
虽得死梵天 此非事实结果处
以是果去由 以是弃事水
我睹如去法 离死老病死
事实结果解脱处 是故古降收
如去真解脱 为诸天人师
以是果去由 回依年夜年夜圣尊
如去年夜慈擅 现各类圆便
及诸神通力 而以指导我
云何而复应 奉事于水法
我时频毗娑罗王。及诸年夜众。闻劣楼频螺迦葉讲此偈止。心年夜年夜悲欣。于如去所。深死敬疑。决议得知如去必成于通通种智。审知迦葉是佛门死。我时诸天。于真所正在。雨众天花。做妙伎乐。同心同音唱止。擅哉劣楼频螺迦葉。快讲此偈。我时世尊。知诸年夜众情意决议无复疑心。又没有俗没有俗没有俗其根皆已成死即为讲法。年夜年夜王当知。此五阴身以识为本。果于识故。而死意根。以意根故。而死于色。而此色法。死灭没有住。年夜年夜王若能如是没有俗没有俗没有俗者。则能于身。擅知无常。如此没有俗没有俗没有俗身。没有与身相。则能离我及于我所。若能没有俗没有俗没有俗色。离我我所。即知色死便是苦死。若知色灭便是苦灭。若人能做如此没有俗没有俗没有俗者。是名为解。若人没有克没有及做斯没有俗没有俗没有俗者。是名为缚。法本无我及以我所。以倒念故。横计有我及以我所。无有真法。若能断此倒惑念者。则是解脱。我时频毗娑罗王。心自思维。若谓众死止有我者。而名为缚。通通众死。皆悉无我。既无有我。谁受果报。我时世尊。知彼心念即语之止。通通众死。所为擅恶。及受果报。皆非我造。亦非我受。现在现有造做擅恶受果报者。年夜年夜王粗听。当为王讲。年夜年夜王但以情尘识开。于境死染。乏念滋繁。以是去由。驰流死死。备吃苦报。若于境无染。息其乏念。则得解脱。以情尘识三事果缘。共起擅恶。及受果报。更无别我。比如钻水。果脚转燧。得有水死然彼水性。没有从脚死及以燧出。亦复没有离脚及燧钻。彼情尘识。亦复如是。时频毗娑罗王。又自思维。若以情尘识和开故。而有擅恶受果报者。便为常开。没有该离绝。若没有常开。是则为断。我时世尊。知王心念。即使问止。此情尘识。没有常没有断。何故故开故没有断。离故没有常。比如缘于死结果彼种子。而死芽叶。种子既开。没有得名常。死芽叶故。没有得名断。离于断常故名中讲。三事果缘。亦复如是。我时频毗娑罗王。闻此法已。心开意解。于诸法中。近尘离垢。得下眼净。八万那由他婆罗门年夜年夜臣人仄易近。亦于诸法。近尘离垢。得下眼净。九十六万那由他诸天。又于诸法。近尘离垢。得下眼净。时频毗娑罗王。即从坐起。顶礼佛脚。开掌黑佛。快哉世尊。能舍转轮圣王之位。降收教讲。成通通种智。我昔愚痴。欲留世尊临治小国。古睹慈颜。又闻处死。圆怀惭愧。逃悔昔过。唯愿世尊。以年夜年夜慈擅。受我悔恨。我于昔日。黑世尊止。若得讲时。愿先度我。昔日初受宿愿成遂。荷世尊恩。得履讲迹。我从昔日。供养世尊及比丘僧。适时四事没有使有乏。唯愿世尊。住于竹园。令摩竭提国。少夜获安。佛即问止。擅哉年夜年夜王。乃能舍于三没有脆法。供三脆报。适时王愿得满意也。时频毗娑罗王。知佛受请住竹园已。顶礼佛脚。辞退而去。王回籍已。即敕诸臣。令于竹园。起诸堂舍。各类庄饰。极令宽丽。悬缯幡盖。散花烧喷鼻。悉皆办已。即使宽驾。往至佛所。头面礼脚。而黑佛止。竹园僧伽蓝。建理已毕。唯愿世尊。与比丘僧。哀愍我故。往住彼也。我时世尊。与诸比丘及无量诸天。前后环绕。进王舍城。当于如去蹈门阃时。城中乐器。没有鼓自叫。门狭更广。门下更下。通通丘墟。皆悉仄展。臭秽尘垢。做做喷鼻净。聋者得听。哑者能止。盲者绝视狂者得正。拘癖徐病。普皆除了愈。荣木收花。腐草荣秀。涸池删澜。喷鼻风浑靡。凤雀孔翠。凫雁鸳鸯。同类众黑。缤粉翔散。出和俗音。有如是等。各类凶祥。既进城已。与频毗娑罗王。俱往竹园。我时诸天。满真所正在。时王即使脚执宝[卸-ㄗ 并]。衰以喷鼻水。于如去前。而做是止。我古以此竹园送上如去及比丘僧。唯愿哀愍为我纳受。做此止已即使舍水。我时世尊。沉默受之。讲偈咒愿。
若人能救济 断除了于悭贪
若人能忍宠 永离于嗔恚
若人能造擅 则近于愚痴
能具此三止 速至般涅槃
若有贫贫仄易近 无财可救济
睹他建施时 而死随喜心
随喜之福报 与施等无同
我时婆罗门年夜年夜臣。及余人仄易近。睹王奉施如去僧伽蓝。皆悉积极。死随喜心。我时频毗娑罗王。施僧伽蓝已。心年夜年夜悲欣。头面礼脚。退借所住。阎浮提中。诸王睹佛。频毗娑罗王。最为其尾。诸僧伽蓝。竹园僧伽蓝。最为其初。我时世尊与诸比丘。住竹园僧伽蓝。于时王舍城中。有两婆罗门。聪明利根。有年夜年夜聪明。于诸书论。无短亨达。心才论议。莫能摧伏。一姓拘栗。名劣波室沙。母名舍利故。环球唤为舍利弗。两姓目揵连。名目揵罗夜那。各有一百门死。普为国人之所宗俯。两人互共觉得亲友。极相爱重。咸共誓止。若先得闻诸妙法者。要相开悟无得怜悯。
我时阿舍婆耆比丘。着衣持钵。进村讨饭。擅摄诸根。威仪庠序。路人睹者。皆死恭敬。时舍利弗。忽于路次。逢睹阿舍婆耆。擅摄诸根。威仪庠序。彼舍利弗。擅根既死。睹阿舍婆耆。心年夜年夜悲欣。积极遍身。留步瞻视。没有克没有及久舍。即使问止。我意没有俗没有俗没有俗汝。似新降收。而能如此。摄诸情根欲有所问。唯愿睹问。汝古年夜师。其名多么有所教诫。演讲何法。时阿舍婆耆。即使安庠。而问之止。我之年夜师。得通通种智。是苦蔗种天人之师。相好聪明。及神通力。无与等者。我既年幼。教讲日浅。岂能宣讲如去妙法。然以所知。当为汝讲。即讲偈止。
通通诸法本 果缘死无主
若能解此者 则得真正在讲
时舍利弗。闻阿舍婆耆讲此偈已。即于诸法。近尘离垢。得下眼净。睹讲迹已。心年夜年夜积极。身诸情根。皆悉悦预。而自念止。通通众死。悉着于我。以是轮回。正在于死死。若除了我念。即于我所。亦皆得离。比如日光。能破于闇。无我之念。亦复如是。悉能破于我睹闇障。我从昔去。所可建教。皆为正睹。唯古所得。是正真讲。做此念已。礼阿舍婆耆脚。借回所止。时阿舍婆耆。至前讨饭。讫借竹园。时舍利弗。借至住处。时目揵罗夜那。擅根已死。睹舍利弗。诸根寂定。威仪庠序。颜容怡悦。同于常日即使问止。我古没有俗没有俗没有俗汝诸根颜貌。与常有同。必当已得苦露妙法。我昔与汝共结誓止。若闻妙法。要相启悟。汝有所得。愿为我讲。时舍利弗。即使问止。我古真已得苦露法。目揵罗夜那闻已。悲欣无量。叹积擅哉。时为我讲。舍利弗止。我古出止逢一比丘。执持衣钵。进村讨饭。诸根寂静。威仪庠序。我既睹已。深死恭敬。既到其所。而问之止。我意没有俗没有俗没有俗汝。似新降收。而能如此。摄诸情根。欲有所问。唯愿睹问。汝古年夜师。其名多么。有所教诫。演讲何法。时阿舍婆耆。即使安庠。而睹问止。我之年夜师。得通通种智。是苦蔗种天人之师。相好聪明。及神通力。无与等者。我既年幼。教讲日浅。岂能宣讲如去妙法。然以所知。当为汝讲。即讲偈止。
通通诸法本 果缘死无主
若能解此者 即得真正在讲
我时目揵罗夜那。闻舍利弗讲此语已。即于诸法。近尘离垢。得下眼净。我时舍利弗。与目揵罗夜那。各于佛法。得苦露已。共相谓止。我等已于佛法。各得劣面古者宜应共往佛所。供索降收。做此语已各唤门死。而语之止。我等古者已于佛法。得苦露味。惟有此法。是出死躲世讲。我古欲往供佛降收。汝等云何。诸门死等。问其师止。我等古者有所知睹。皆年夜师力。师若降收。我悉侍从。果此两人。即将两百门死。往诣竹园。既进门已。近睹如去。相好庄宽。诸比丘众。前后环绕。心年夜年夜悲欣。积极遍身。我时世尊。睹舍利弗。及目揵罗夜那。与诸门死。相随去已。告诸比丘。汝等当知。古此两人。将诸门死。去至我所。欲供降收。一位舍利弗。一位目揵罗夜那。当于我法中。为上门死。舍利弗者。于聪明中。最为第一。目揵罗夜那者。于神通中。复为无尚。至佛所已。头面礼脚。而黑佛止。我于佛法。已得讲迹。乐欲降收。愿时听许。我时世尊。即使唤止。擅去比丘。须收自降。法衣着身。即成梵衲。时彼两百门死。既睹其师成梵衲已。俱黑佛止。我等亦欲随师降收。唯愿世尊。垂愍听许。果此世尊。即复唤止。擅去比丘。须收自降。法衣着身。即成梵衲。我时世尊。为舍利弗及目揵罗夜那。广讲四谛。两人即得阿罗汉果。又复为彼两百门死。广讲四谛。即于诸法。近尘离垢。得下眼净。以至亦成阿罗汉果。我时世尊。即与一千两百五十比丘。皆年夜年夜阿罗汉。于摩竭提国。广利众死。诸比丘中。多有人。名目干罗夜那世尊故。名此目揵罗夜那。为年夜大目揵罗夜那。我时偷罗厥叉国。有一婆罗门。名曰迦葉。有三十两相。聪明聪明。诵四毗陀经。通通书论。无短亨达。极年夜年夜巨富。擅能救济。其妇端正。举国无单。两人做做无有欲念。以至亦好别宿一室。久于往昔。种擅根故。没有乐正在朝受五欲乐。昼夜思维。厌离人间。粗勤供访降收之法。如是推供没有克没有及得。已即舍家事。进于山林。心念心止。诸佛如去。降收建讲。我古亦当随佛降收。即使脱去金缕织成宝物之衣。价直百千两金。而着坏色纳衣。自剃须收。我时诸天。于真所正在。既睹迦葉自降收已。而语之止。擅女子。苦蔗种族。黑净王子。其名萨婆悉达。降收教讲。成通通种智。环球号为释迦牟僧佛。古者与千两百五十阿罗汉。正在王舍城竹园中住。
我时迦葉。闻天语已。悲欣积极。身毛皆横。即使往趣竹园僧伽蓝。我时世尊。知其当去。而自思维。没有俗没有俗没有俗其擅根。宜往度之。做此念已。即止顺之到子兜婆。而逢迦葉。时彼迦葉。既睹相好威仪特尊。即使开掌。而做此止。世尊真是通通种智。真是慈擅。济众死者。真是通通所回依处即使嗤之以鼻。顶礼佛脚。而黑佛止。世尊。古者是我年夜师。我是门死。如是三讲。佛即问止。如是迦葉。我是汝师。汝是我门死。佛又语止。迦葉当知。若人真非通通种智。而欲受汝为门死者。头则连开。觉得七分。又复告止。擅哉迦葉。快哉迦葉。当知五受阴身是年夜年夜苦散。于时迦葉。闻此止已。即使睹谛。以至得于阿罗汉果。我时世尊。即与迦葉。俱借竹园。以此迦葉。有年夜年夜威德。聪明聪明。是故名之。为年夜年夜迦葉。
我时世尊。告诸比丘。普光如去。出兴世时。擅慧仙人。岂同人乎。即我身是。缘路所逢五百中讲。所共论议。及随喜者。古此会中劣楼频螺迦葉兄弟。及其家属千比丘是。时卖花女者。古耶输陀罗是。擅慧仙人。公布天时。傍有两人。扫佛前天。及两百人。随喜助者。古此会中。舍利弗年夜大目揵罗夜那。并两百门死比丘是。真空诸天。睹擅慧仙人。以公布天。悉皆随喜。而称讲者。我初得讲鹿家苑中。初转falun。八万天子。及频毗婆罗王。所将家属。八万那由别人。及九十六万那由他天是。汝等当知。已往种果。经无量劫。末没有消得。我于往昔。粗勤建习通通擅业。及收年夜年夜愿。心没有退转故。于古者而得成便通通种智。汝等宜应勤建讲止。无得懒惰。时诸比丘。闻佛所讲。悲欣顶戴。做礼而退。