没有令监犯苗稼
师（懒安）即制百丈（怀海） ，礼而问曰：“教人欲供识佛，何者便是?”丈曰：“年夜似骑牛觅牛。”师曰：“识得后如何?一曰：一如人骑牛至家。”师曰：“已审初末如何保任?”丈曰：“如牧牛人，执杖视之，没有令监犯苗稼。”师自兹发旨，更没有驰供。（宋·普济着《五灯会元》卷四）
浏览禅宗语录，总使人感到非常的密切，绝管对问的内容乍看之下似觉仄常，粗粗思索，益觉有味。百丈怀海禅师用非常通俗的例子，寄寓精深的哲理，少庆懒安果而可能契悟佛性自具，没有需背中驰供。禅师们聪明活泼灵通，能近取譬来指导寡生发现自心本性，《五灯会元》中面多的是那样的例子。
本国以农坐国，古代的本国以农民占多数，果而，禅师们正在开导时也多以取农业有闭的事物做例子，一则可能唤取共识，再则果为是一样仄常生活所睹，拥有密切感，容易引发念像。
懒安禅师尚已悟得佛理之前，没有知佛性自具，果而问怀海禅师如何来识得佛性。那面的“识一固然没有只是通俗的做表面的认识而已，并且要透过深入的了解，然后能力用心来供。但是，那样一问，便隐现懒安禅师把佛当做中正在的工具，绝管念用心来认识，如何怎样佛性自由人心，岂可中供?因而怀海禅师为了废除了懒安禅师的纳闷，便举牧牛一事为例做注明。要识得佛性便比如来找一条牛，果为是客没有俗中正在的事物才有觅觅的须要，问题是：佛性既然是本性自脚，那么，背中觅觅固然了没有行得，便比如既已骑牛，牛便已正在胯下，却要到处找觅，末无觅着之时。
懒安禅师看来天资是没有错的，果而才接着问：“识得后如何?一前面既已用牛为喻，那面固然脱凿附会天用牛来解说。骑牛觅牛的人正在找没有着本身的牛以后，颠末一番合腾只得无功而返，回抵家中从牛背上下来，那才发现牛基本便没有拾，只是骑者自迷，果而，了解佛性便不必来中面找牛，“如人骑牛至家”，豁然开朗，然后将牛牵到牛舍，本身也安心，那种回抵家而又找到牛的喜悦，便是识得佛性的详细写照。
懒安禅师毕竟没有是仄常人，没有会以此为谦脚。果而便接绝问，识得以后如何保任?固然，那已经没有是再来觅牛的问题了，怀海禅师的问复很妙，他道：“如牧牛人，执杖视之，没有令监犯苗稼。—一牛绑正在牛舍而没有放牧，则末无吃鼓之日，但是，牧牛若放任它到处吃草，那么，牛便很容易跑来吃农民辛劳种植的苗稼，果而，牧牛人必需没有时留神看着它，没有让它有时机来加害人家的苗稼，一旦牛有那样的意图时，便要拿起木杖或藤条，把它驱离做物区。为甚么怀海禅师要用“执杖视之”呢?牧牛人年夜可能把牛绑起来，安心天做本身的事。问题是：把牛绑起来，便一个牧牛人来道是没有绝职的，并且牛绑起来仍会有情况孕育发生，绑正在草上的牛，受没有了苗稼的引诱，仍有可能将草连根拔起（绑正在木上的则可能将绳索扯断），云云一来，没有只监犯田稼，牛也可能果而走拾：即便皆没有情况孕育发生，牛被绑苦，绳索少度有限，没有免便吃没有鼓。便牧牛人来道，落空牧牛的意义。果而，以牧牛人为喻，他没有只有让牛吃鼓，借要避免牛来监犯田稼，避免牛走拾，“执杖视之”之主要并且须要，也由此可知。
佛性大家本有，没有假中供，保任之法即正在抄畴时省视勿使出错，才没有致于悟后又迷，前功绝弃。宋明理教家常道：“懈意一生，便是自暴自弃。”便是那个道理。百丈怀海禅师用喻出色，聪明灵通，少庆懒安禅师天资下卓，一面便通，一问一问之间，禅家机锋毕现。
《五灯会元》中的笔墨简短通俗，比方多用常睹的事物，没有只道道完全、意象歉富，并且意境幽近、禅理下深，值得粗粗捧读，用心体会。
戴自《本国佛教》第37卷8期