三衣一钵

三衣一钵　　【三衣一钵】　　印度佛教出家人的基本衣食器具。比丘随身所用的衣物是三衣︰安陀会（antarva^sa）、郁多罗僧（uttara^san%ga）、僧伽梨（sam!-□ghat!i）。三衣加上钵，即谓‘三衣一钵’。　　依佛造，初期的出家者须过纯朴的僧团生活，果而正在集体物品圆面，仅获准持有三衣一钵、座具及漉火囊，其中，尤以三衣一钵为出家者最主要的持物。《年夜结实婆罗门缘起经》卷下云（年夜正1211b）︰‘谓一类人起正疑心，建出家法。（中略）但持三衣一钵，余无一切。’并且对其形式、巨细、色彩、缝造法、脱法等皆有所划定。　　对于比丘常应随身照顾三衣一钵之事，《摩诃僧祇律》卷八云（年夜正22293c）︰‘出家离第一乐，而随所住处，常三衣俱，持钵讨饭，比如鸟之两翼，恒取身俱。’《四分律止事钞》卷下之一亦道三衣是贤圣梵衲的标帜，钵为出家者的器具，非雅人可用，应执持三衣瓦钵，便是少欲少事。或略称衣钵。至后代，比丘临进灭时，常将此衣钵传取门人，做为传法的疑物。也果而，才有称呼主要dizi为‘衣钵传人’的称呼。　　正在三衣一钵及生病时之药物以中，分歧律造而擅自积蓄的物品，谓之‘少物’。正在印度佛造中，有所谓‘三少物’者，指衣少物、钵少物、药少物三者。略称少衣、少钵、少药。依佛造，僧僧所蓄衣钵，以三衣一钵为限；所蓄药物，没有得超越七日。若越此限，则所擅自储存者，别离称为衣少物、钵少物、药少物。公蓄三少物，是犯戒的。比丘戒三十舍堕中的第一蓄少衣过限戒，第两十一蓄少钵过限戒，第两十六蓄七日药过限戒，即指公蓄三少物而止。　　依经律所载，六群比丘等，蓄有多种衣物，以庄严本身，此没有契少欲知脚之造，故佛乃坐造，划定旬日内须将过剩少物施取别人，没有准持为己有。如欲保有此少物，可于僧前止道净；止道净已，其少物则成浑净物，蓄之无犯。　　◎附︰渡边梅雄〈释尊及其教团〉（戴录自《天下佛教名著译丛》{1}）　　以受正在家者救济为本则的出家佛教徒的衣食住中，尾先，对于衣物（ci^vara），根据传道，划定只能持有三件，那是出自释尊本身的教训，觉得那样年夜要上对印度的天气便能顺应。那便是所谓的三衣（te或ti-ci^vara^ni）造度。三衣是︰　　(1)下衣（antarava^saka，安陀衣）︰划定用五块布缝成，掩饰覆盖腰部以下。如人所知，果为它的做法，下衣也称为五条，那种词语传到本日的日本佛教间。　　(2)上衣（uttara^san%ga，郁多罗僧衣）︰取前述的下衣相反，是专为掩饰覆盖上半身而做的，划定可用七块布缝成，果而准于上述，也称为七条，那种词语也传到现在的日本佛教各宗派之间。　　(3)年夜衣（sam!gha^t!i，僧伽梨衣）︰据道有一次，释尊觉得很热，果而有年夜衣的造定。如人所知，年夜衣是由九块布缝成的，果而准于以上两衣，也称为九条，那种词语也同常传于日本佛教徒之间。　　但是，藉以上那种五条和九条的词语，年夜要能够念像它的情形，本来三衣正在佛教皆称为法衣。即︰法衣（kasa^ya）本来的意义是指坏色衣。教主释尊本来脱白色衣服，但释少辈年乏月风尘仆仆，闲于建止，一晨一夕，他本来的衣服酿成法衣，即‘坏色衣’。果而，吃紧天脱坏色衣，反而酿成佛教的造度，没有但划定如上述的三衣，并且越发倡导脱那种衣服的粗神，专从渣滓堆捡破布返来做成三衣，取名为粪扫衣（pam%suku^la-ci^vara），仄常脱用。　　出家佛教徒的食品，本则上，皆是正在家人救济的；做做可念像那些食品同于正在家人的食品。正在那种意义下，后道的戒律之间只划定，容许自正在挑选时，应造止心中觉得陈味的鱼肉，或其他相似的工具。　　另有两个取饮食有闭的问题，即︰饮食的‘工夫’及器具。为甚么？果为，先便第一个饮食的‘工夫’而止，出家佛教徒按划定只能午前吃一次固体的食品，午后只能喝饮料，其他应齐部造止。那种午前一次正当的用餐，称为正食，此词语迄古尚为日本佛教所使用。其次道另外一个有闭食具的问题。食具译为应量器，梵语为patra（钵多罗），看汉语字典可知︰现在日本正常社会借使用的‘钵’字，是本国六晨时辰才合初造做的笔墨。那种钵仿佛有陶造、木造等种。出家佛教徒以那种钵，早晨进进乡面或村内讨饭，然后带回粗舍，正在同道之间相互分派食用。偶然，释尊及其dizi们也常受到疑徒的招待，到他家来启受施食；那种事真也睹于佛典。