诸经佛道天堂散要（十）
正法念处经卷第十四
元魏婆罗门瞿昙般若流收译
天堂品之十
又彼比丘。视察盗盗。乐行多做所受果报。彼睹闻知。如是盗盗恶业行人。旋火之轮。坤闼婆乡鹿爱类似。年夜财物散。天堂中睹。有金珠宝。衣裳财物。各种各别和合散散。彼恶业人如是睹已。生于贪心。贪痴业诳生如是心。彼财物者。是我财物。如是白痴。以恶业故。于焰火燃冰散中过。走趣彼物。恶业所做。阎魔罗人。即以刀网。取彼功人一切成分。劈割烧绝惟有骨正在。无初世来贪心没有舍。如是受苦。犹忆没有记。我时世尊。而道偈行
慢心嫉烟髻 别离取他物
贪心火烧人 人间火烧木
贪毒所啮人 彼人叵寂静
数数喜乐贪 又复更删加
如同火得薪 贪心如是少
火烧人得走 贪烧没有行躲
贪人如轮转 贪心诳惑人
无初末天下 更无初贪怨
贪心所诳人 进于海火中
进饶刀头处 果贪心故受
贪果缘做王 迭亘相杀戮
离母子和合 爱物进头处
若得脱爱毒 彼人舍贪火
若人金土等 则近于涅槃
戒为最胜财 日为第一光
财物可散坏 戒常没有得加
持戒生三天 复生禅天步
戒光无类似 此世已谢世
若灭贪火者 以聪明为火
没有灭贪心人 解脱没有行得
彼天堂人。于彼贪火如是烧已。复进阿鼻第两火烧复堕崄岸。正在利刀处三倍极烧。彼天堂处。如旋火轮。坤闼婆乡鹿爱类似。如是物贪。如梦所睹。阎魔罗人。执天堂人。乃过无量百千年纪。取年夜苦末路。盗盗业故
又彼比丘。视察阿鼻正行业果。彼睹如是做恶业人。彼铁恶处既得脱已。过火散已。恶业转故。更进同处。名正睹处。彼恶业故。睹有妇女。如自己中先所睹者。先所行者。彼既睹已。无初来习yuhuo发起。即使徐走趣彼妇女。彼妇女者。恶业所做身皆是铁。既前到已。为彼所抱。复呜其心。食其唇等。无有正在者如芥子许。身亦食绝。绝已复生。生已复食。食已复生。彼人如是。受脆鞕苦。彼人如是yuhuo没有舍。复于同处。更睹妇女yuhuo所烧。徐走往趣。没有念苦末路。彼妇女者。身是金刚。铁火焰燃。抱彼功人。抱即破裂。如摧沙抟。所怀孕散散已复生。生已复散。散已复生。又复更走。如是受苦欲心没有定。如是比丘。睹彼处已闻知亦我。而道偈行
女为恶基本 能得一切物
若人乐妇女 乐则没有行得
一切法中恶 妇女多谄妒
丈妇果妇女 能令两世得
妇女乐行欲 妇女常行诳
心中所念同 心道同道话
初时硬滑语 后心如金刚
非恩非供养 心沉没有忆念
百恩而没有念 而计于一恶
心如鹿爱体 妇女恶业天
丈妇欲染心 妇女使人得
此世已谢世 女得第一得
若欲受乐者 该当舍妇女
若舍妇女者 人间第一乐
若人欲断爱 悕视豪富乐
欲至寂静处 彼应舍妇女
以痴心故。如是无量百千年纪。烧煮破裂摧誉又复更生。彼人彼处若得脱已。复进火散。烧已煮已。饿渴所逼。到处驰走
又彼比丘。视察阿鼻没有擅谦脚妄言业人。乐行多做。所受果报。彼睹闻知。妄言业人。正在彼天堂。饿渴治烧。彼有鼎力。阎魔罗人。执彼功人而问之曰。汝何所患。问行饿渴。阎魔罗人执散业人。即擘其心而出其舌。恶业力故。如是恶舌。五由旬量。妄言果故。彼舌既出。阎魔罗人。即取敷置焰燃铁天。以恶业故。做一千犁。正在彼天处。犁头焰燃。极鼎力牛。百到千到。若来若来。纵横耕之。脓血成河。河中有虫。又复舌中多饶虫生。舌极柔硬。如天服硬。如是硬舌纵横耕已复更生合。合已复耕。如是无量百千亿岁。如是恶舌。受恶苦末路。恶苦脆鞕。没有行忍受。彼人受苦。唱唤号哭。孤单无救。如是恶业。非是母做。亦非女做。亦非天做。又复非是同丈妇做。非是没有做。非同处来。自做没有得。没有做没有得。功课受果。彼人如是受苦叫唤。阎魔罗人为呵斥之。而道偈行
应舍离脆恶 无陈味妄言
妄言道之人 心沉没有暂得
没有疑如是处 一切擅人舍
没有爱如怨家 健者能舍离
妄言先自诳 然后诳别人
若没有舍妄言 自他俱破裂摧誉
妄道话道人 先自心破裂摧誉
彼人天舍离 末到恶处来
若喜乐妄言 彼人无好处
世进人间道 妄言故舍离
妄言脆报脆 黠慧人舍离
依行妄言人 到于天堂处
真道人中胜 一切人供养
妄言一切舍 如是应真语
若没有杀真语 硬心悲寡生
真语为天阶 真为第一法
若人天堂行 阎魔罗人前
彼果缘妄言 智者如是道
毒罥钩类似 如刀如火等
若道妄言者 多受恶果报
欲供擅业果 欲得睹真谛
常应真语道 舍离恶妄言
彼天堂人。受如是等脆鞕苦末路。如是无量百千年纪犁耕其舌。彼妄言人。舌借进心。彼人怖畏。破心破面到处驰走。堕冰火散。进已被烧。彼人如是受年夜苦末路。无救无回。更复没有足。阎魔罗人。脚执棒刀。彼天堂人。重新至脚皆令破散。唱唤笑哭而常没有息。阿鼻之火。常极烧燃
又彼比丘。视察两舌。乐行多做。所得果报。彼睹闻知此天堂人。两舌业果。两舌果故。复到极恶天堂之中。彼处更有阎魔罗人。转愈甚恶。功人睹之。问功人曰。汝何所患。问行患饿。阎魔罗人。即擘其心。挽出其舌。脚中提之。如是舌量三百由旬。如是普出。彼阎魔罗。无慈恶人。取焰铁刀。刃利焰燃。割舌一厢。彼舌一厢有狗家干豺等食之。彼受如是极恶苦末路。唱唤号哭声自没有行。彼天堂人。如是唱唤。阎魔罗人呵斥之故。而道偈行
汝以破裂摧誉心 而做多语道
一切法中垢 彼果如是煮
破裂摧誉语恶人 生处常孤单
何人两舌道 擅人所没有赞
生处常凡是鄙 正在于恶处生
若人两舌道 则是痴所秉
恶业行之人 常被天堂烧
若人乐做恶 彼常两舌道
第一恶所诳 稀行没有隐覆
两译员两面 常食他背肉
若人舍两舌 彼人常脆稀
常识兄弟等 常已曾舍离
若人舍两舌 常护王稀语
舍两舌寂静 若人离妒恶
何故没有行法 何没有舍两舌
古受两舌果 何故心生悔
阎魔罗人。如是呵斥天堂人已。受舌苦人。进年夜苦海。乃过无量百千年纪。彼人恶业。若脱彼处脆鞕苦已。舌借如本。更没有复睹阎魔罗人。彼天堂人。既得脱于天堂中苦。到处慢走。受第一苦。没有行忍受。恶业风力。吹恶报薪。年夜火烧燃。到处慢走。彼处复有阎魔罗人执而问曰。汝何所患。恶业果缘。即使问行。我古患饿。阎魔罗人。即擘其心而取其舌。年夜势力人以刀割之。驱令自啖。彼患饿慢。即自食舌。涎血流出。彼人如是自食其舌。彼舌如是割已复生。割已复生。业罥力故。宛转正在天。唱唤号哭。彼人苦末路。眼转睛动。受年夜苦末路。孤单无陪。自做自受。阎魔罗人为呵斥之。而道偈行
舌弓之所放 利书面语火箭
若人恶心道 彼果而类似
如世食肉者 一切人舍离
若人恶心道 彼人舌如毒
刀火毒等恶 此恶非年夜恶
若人恶心道 此恶是年夜恶
舌钻能生火 正在心中删加
人中恶心火 如烧干燥薪
若人乐苦语 一切人供养
如自母无同 心喜如己女
苦语第一擅 果乐果亦乐
没有绝能除了恶 利一切人间
苦语为天阶 苦为第一藏
苦为人间眼 苦如蜜无同
恶心第一恶 道已到天堂
汝舌做自受 古何悔故生
阎魔罗人。如是呵斥天堂功人。乃过无量百千年纪。彼恶业人。妄言恶心。乐行多做。教他随喜。受如是苦。若脱彼处。到处驰走。又复更有阎魔罗人。执持极烧。取年夜苦末路
又彼比丘。视察绮语。乐行多做。恶业果报。彼睹闻知。此天堂人。自业果报。受极苦末路。第一苦逼。得脱如是。阎魔罗人。到处驰走。复更加余阎魔罗人。执捉问行。汝何所患。彼即问行。患饿极渴。而道偈行
自己功德绝 自己钻所生
铁火烧饿渴 我受恶烧苦
如冰雪于火 如须弥芥子
饿于天堂火 其胜亦如是
天堂火势力 没有行于同处
如是饿渴火 天中亦能到
云云天堂中 受余重苦末路
如是苦虽重 没有如渴火苦
阎魔罗使。闻彼语已。焰燃铁钳以擘其心。焰燃铁钵。衰赤铜汁。热沸焰燃置其心中。彼没有响应绮语功行故烧其舌。坐即消洋如雪正在火。彼天堂人。受两种苦没有行具道。如是烧已。唱声年夜唤。以年夜唤故。更复多多。内其心中。焰燃赤铜烧其舌已。次烧吐喉。烧吐喉已。次烧其心。既烧心已。次烧其肠。既烧肠已。次烧生藏。烧生藏已。从下而出。如是功人。受苦唱唤。阎魔罗人。即为道偈。呵斥之行
前后没有缚句 无义没有响应
汝本绮语道 彼果如是受
若常没有真道 若常没有读诵
彼则非是舌 唯但是肉脐
若人常真语 常乐擅功德
彼则是天阶 乃得名为舌
阎魔罗人。如是呵斥天堂功人。既呵斥已。复以热沸洋赤铜汁。置彼天堂功人心中。如是无量百千年纪。以没有响应绮语道故。如是恶报。彼天堂人。若得免离阎魔罗人。到处驰走。复进火散。身材消洋。脚髀腰等正在火散中。皆悉洋消。如生酥块。洋已复生。彼人如是视救视回。到处驰走。以恶业故。看睹有乡。谦中宝贝别人保护。如是白痴。恶业果故。心生贪着。走背彼物。谓是已有。彼贪心人。恶没有擅业。乐行多做。所得果报。于天堂中。心倒置睹。如是睹已。以贪心故。视多受用。以贪心故。脚中刀生。走背彼物。既到物所。以刀相斫。彼天堂人。迭相削割。如是相割。惟有骨正在。后复更生。生已更割。割已复生。乃过无量百千年纪。恶业所做。阎魔罗人。脚执利刀。[利-禾+皮]天堂人。捉天堂人。一切割削。一切肉绝无芥子许。惟有骨正在。彼天堂人。唱唤号哭。忧忧苦末路。如是割削。削已复生。如以刀割。阎魔罗人。若置河中。即复借活。如是如是。彼天堂人借复更生。如是受苦。唱唤号哭。阎魔罗人。复为道偈呵斥之行
贪所坏丈妇 为贪之所诳
于他物悕视 其间如是煮
贪心恶没有擅 白痴心喜乐
贪心借自烧 如木中出火
贪心甚为恶 使人到天堂
如是应舍贪 苦报毒恶物
睹别人富已 贪心视自得
彼贪生毒果 古来此处受
阎魔罗人。如是责疏天堂功人。既责疏已。然后多多取诸苦末路。如是无量百千年纪。以致恶业已绝已来。季节暂近。取苦没有行。彼天堂人。若离彼处。视救视回。到处驰走。复进火散。堕极焰燃热铁之天。宛转复起。到处驰走。孤单无陪。恶业行人。恶业怨家。将进天堂。若复得离。阎魔罗人。到处驰走。这人嗔心。乐行多做。果报古受。无救无回。师子虎蛇恶嗔之类。现住其前。彼人怖畏。到处驰走。以恶业故。而没有克没有及走。为彼所执。极年夜嗔喜。先食其头。既被食头。唱唤悲苦。宛转正在天。复有恶蛇。牙有恶毒而复啮之。而食其胁。虎食其背。火烧其脚。阎魔罗人。复近射之。如是受苦。阎魔罗人。复为道偈呵斥之行
汝为嗔所烧 人中最凡是鄙
复到此处烧 何故古唱唤
嗔为第一果 使人生天堂
如绳捆扎汝 古得此苦末路
嗔心诳白痴 常念嗔没有舍
已曾心寂静 如蛇窟中住
若人脆恶体 恒常多行嗔
彼人没有得乐 如日中之闇
没有法非多财 非常识非亲
一切没有克没有及护 嗔恚治心人
于此世他世 能做黑闇果
复能到恶处 是故名为嗔
没有嗔者第一 嗔人则非胜
若人舍离嗔 彼人趣涅槃
汝以嗔果缘 到恶处天堂
业绝乃得脱 宛转何所益
阎魔罗人。如是呵斥天堂功人。既呵斥已。复更箭射。师子虎等。多嗔畜生以嗔果故。杀而食之。彼业类似。得类似报。果似种故。如是功人。恶业果报。暂时煮食。若脱彼处。视救视回。到处驰走。正睹恶果。五逆果报。得如是道。生正在阿鼻。如是五逆。决议彼受。如业类似。彼天堂人。正在于那边。摩娑迦离及没有兰那。提婆达多。居迦离等。彼处烧煮。彼天堂人。到年夜天堂。决议烧煮。彼受第一慢恶苦末路。彼处苦者。何者苦末路。一切寡生。没有克没有及道喻。如是阿鼻天堂功人。受年夜苦末路。恶业行人闇散和散。一切寡生。毛起天堂。正在上雨刀。阿鼻之人。烧煮劈裂。又复更生。生已复裂。更劈更烧。雨金刚枷。雨金刚雹。又复雨石。破裂摧誉碎散。彼五逆人。如是烧已。又复更有十一焰散。受年夜苦末路。没有行忍受。十圆十焰。第十一者。饿渴火散。以饿渴故。心中焰出。彼人周匝。十焰围身。如是烧煮。遍其身材。无有微粗如毛孔许而没有烧燃。彼诸功人。对等被烧。以致无有毛根许乐。故名阿鼻。以致无有微少许乐。故名阿鼻。一切诸根。一切天步。皆悉煮生。以没有正心。故名阿鼻。此人间退。更无生处。唯生于彼。年夜天堂中。苦更无过。季节有数。故名阿鼻。一切欲界所摄寡生。最为极下。故名阿鼻。如是阿鼻。更无过者。故名阿鼻。如是阿鼻。更无胜者。故名阿鼻。彼年夜天堂。如头已上。更无有物。如是阿鼻天处甚热。亦复如是更无有上。故名阿鼻。彼阿鼻处。其天最热。更无有过。热沸赤铜。烧赤肉骨。更无过者。故名阿鼻。彼处天稀。故名阿鼻。彼天堂处。脂肉骨髓一切焰燃。彼天堂人普皆焰燃。没有行别离。这人彼人。微粗中间。更没有行得。故名阿鼻如山中河势力一直。日夜常慢。彼阿鼻处。常受苦末路。势力一直。彼人苦末路没有行休息。以致劫绝。复无中间。故名阿鼻。彼人苦末路。没有行得道。此有少喻。如海火渧。没有行得数。如是如是。阿鼻天堂。恶业行人所受苦末路。没有行得数。没有行得道。一切苦处。更无有如阿鼻处者。以业重故。受苦亦重。若做一逆。彼人苦沉。若做两逆。彼人身年夜。受苦亦多。如是序次。一切成分。皆悉转年夜。苦亦如是。业果重故。如是苦果。更无类似。如受乐受。阿迦僧吒。更无类似。苦乐两处。如是上下。皆没有行喻。如是上下。边没有行喻。何故故。以做恶业。做恶业故。果类似果。于天堂中。正在天堂边。类似比方。没有行得故。彼人如是。或有一劫。或有加一劫。正在彼烧煮。恶业绝已。我乃得脱。以果绝故。其果乃绝。如火绝故。其热亦绝。如种得故。其芽亦得。如是阿鼻天堂之人若恶业绝。无气烂坏于彼天堂我乃得脱。若得脱已。余残业果。针孔山岩饿鬼中生。既生彼处。饿渴烧身。其身如同火烧树林。若脱彼处生畜生中。舒舒摩罗。复生屎中。做没有净虫。于饿鬼中。两百千世。饿渴烧煮。于畜生中。经两千世。恶没有擅专业残势力。各种生处。一切苦末路。畜生之中。各种恶食。心常忆念。杀生处生。复于彼处。迭相食啖。受年夜苦末路。若脱彼处。已往业力。得生人中。于五百世胎中而生。复五百世生已而生。为黑所食。复五百世已行而生。是彼恶专业残果报。若后残业果报绝已。于无初时。业网转行类似得果。有下中上。彼比丘如是没有雅已。而道偈行
无初生生中 业网覆天下
或生或生灭 皆自业果缘
从天生天堂 从天堂生天
人生饿鬼界 天堂生饿鬼
同同势力生 同同势力乐
皆是爱业生 非自由所做
阿僧祇功课 生生寡生常
余人没有克没有及解 唯如来所知
彼谛知此业 亦知于果缘
取白痴解脱 化一切寡生
诸比丘。彼比丘如是视察阿鼻苦已。一切生生。心得离欲。以年夜慈悲而建其心。正忆念已。得十一天。彼天夜叉。知已悲喜。复更传闻。实空夜叉。实空夜叉。闻四年夜王。彼四年夜王闻四天王。如前所道。序次以致闻年夜梵天。如是道行。阎浮提中。某国某村。如是种姓某擅女子。剃除了须发。被吃法衣。正疑出家。取魔共和。没有住魔界。心没有喜乐染欲天步。得十一天。彼年夜梵天。闻已悲喜。道如是行。魔分益加。正法朋起。擅分删加。随逆法行。诸比丘法。建坐炽燃。又建行者。内心思念。随逆正法。视察法行。云何彼比丘。没有雅阿鼻已随逆建行。云何彼比丘。视察阿鼻年夜天堂处。阿鼻天堂。凡是是有多少处。彼睹闻知。如余天堂。具十六处。此阿鼻狱。亦复如是。具十六处。多么十六。一位黑心。两名一切背天。三名无此岸少受苦末路。四名家干吼。五名铁家干食。六名黑肚。七名身洋。八名梦睹畏。九名身洋受苦。十名两山散。十一位吼生阎婆叵度。十两名星鬘。十三名苦末路慢。十四名臭气覆。十五名铁鍱。十六名十一焰。此十六处。乃是阿鼻根当天堂家属的地方。彼十没有擅恶业道行。并五逆业。皆共和散年夜天堂行。进阿鼻狱。有内五逆。有中五逆。事实做已。生正在阿鼻年夜天堂中。如业类似。生于彼处。如业类似做散之业。业普事实。乐行多做。正在彼天堂别同处生。彼阿鼻业。凡是是有五种。谓杀罗汉。恶心思念。出佛身血。心生随喜。乐行多做。复教他做。令彼安住。或遣他做。彼人所以恶业果缘。身坏命末。堕于恶处。正在彼天堂生黑心处。受年夜苦末路。所谓苦者。如前所道。活黑绳等七年夜天堂。唯除了阿鼻所受苦末路。彼一切苦。别的具受。百倍更重。复有胜者。阎魔罗人。擘功人心。如擘黑心。然后将到。名黑灰河。浚流漂慢。进其心中。如是热灰。初烧其唇。既烧唇已。次烧其齿。既烧齿已。次烧其吐。既烧吐已。次烧其心。既烧心已。次烧其肺。既烧肺已。次烧其肠。既烧肠已。次烧肠藏。烧肠藏已。次烧生藏。烧生藏已。次烧生藏。烧生藏已。从下而出。彼天堂人。受灰河苦。烧内皆绝。身内无物。惟有中物。恶业任持。是故没有生。受脆鞕苦。于恒暂时。常烧常煮。稀丰年纪。以致恶业。已坏已烂。业气已绝。于一切时。取苦没有行。若恶业绝。彼天堂处。我乃得脱。既得脱已。于一千世生饿鬼中。名鼎饿鬼。若脱彼处生畜生中。做象牦牛肫徒魔逻鼠狼毒蛇守宫蚯蚓蚊子等虫。又复做牛。既脱彼处若生人中同业的地方。生脍子家。于两百世胎中而生。或复生已。已行而生。或复欲出而便命末。余残恶业之果来由。复做恶业
又彼比丘。知业果报。视察阿鼻年夜天堂处。彼睹闻知。复有同处。彼处名为一切背天。是彼天堂第两别处。寡生何业。生于彼处。彼睹闻知。若人思念得漏绝证。圣比丘僧。阿罗hanren。强行淫欲。乐行多做。彼人所以恶业果缘。身坏命末。堕于恶处。正在彼天堂一切背天别同处生受年夜苦末路。所谓苦者。如前所道。活黑绳合唤年夜叫唤热年夜焦热。七天堂中。所受苦末路。彼一切苦。别的具受。百倍更重。复有胜者。彼处铁天。头面正在下。身正在于上。倒置上下。数数转换。阎魔罗人。取天堂人极重苦末路。彼人受苦。没有克没有及唱唤。没有得作声。没有得出气。半身下分。若正在其上。阎魔罗人。以利斤斧。吃紧斩之。以致肉绝。惟有骨正在。又复彼骨灰汁洗之。洗已腐化。彼人彼处有命而已。复置热沸焰漂赤铜热沸铁镬。正在彼镬中上下回转。极煮烂生。如巨细豆既煮生已。普气遍覆。一切叵睹。如是无量百千亿岁。铁镬中煮。以致恶业已坏已烂。业气已绝。于一切时。取苦没有行。若恶业绝。彼天堂处我乃得脱。若于一劫若加一劫。复更烧身。所受苦末路。擅少阿鼻天堂中苦。于一千世。受饿鬼身。而生责疏饿鬼之中。饿渴烧身。所怀孕燃。如灯类似。彼若得脱。于一千世。生畜生中。本家鸟等。常患饿渴。谓遮多迦家干蝉虫瞿陀家马家驴鹿等。如是畜生。是彼恶专业残果报。脱彼处已。若生人中同业的地方。则于马面疆土中生。于三百世正在胎而生。若已往业。得活没有生。贫贫常病。多受苦末路。五百世中。做没有克没有及男。是彼恶专业残果报
又彼比丘。知业果报。视察阿鼻年夜天堂处。彼睹闻知。复有同处。名无此岸。少受苦末路。是彼天堂第三别处。寡生何业。生于彼处。彼睹闻知。若多么人天步所治。或果欲心。或近恶友。或自酒醒。共母行欲。行已心惶。近恶常识取其道话。如是白痴。复更如是乐行多做。复教别人令如是行。彼人所以恶业果缘。身坏命末。堕于恶处。正在彼天堂。名无此岸。少受苦处。受年夜苦末路。所谓苦者。如前所道。活黑绳等七年夜天堂。所受苦末路。彼一切苦别的具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。阎魔罗人。热焰铁钩。钩其人根。从脐而出。取棘刺针。刺其人根。或于脐人铁钩钉进。或钉其鼻。或钉其耳。复斲其心。焰燃铁钩。置心令谦。普焰谦心。受年夜苦末路。彼人下分。复受年夜苦。彼人如是。三处受苦。烧压劈挨。皆悉破裂摧誉。普彼一切名无此岸少受苦处。正在阿鼻内。受年夜苦末路。所受苦末路没有行比方。以致恶业。已坏已烂业气已绝。于一切时。取苦没有行。或于一劫或加一劫。如是常烧。若恶业绝。彼天堂处我乃得脱。既得脱已。于四千世。食彼没有罗。饿鬼中生。饿渴烧身。若脱彼处。生畜生中。正在于本家无火的地方。竹林中生。心常干燥。生迮狭处。山谷之中。常畏阳影。常畏鸽鹫畜生中生。以何果缘。生竹林中。彼竹林处。常有年夜风。吹竹生火。四千世中常被烧生。借生彼处。脱彼处已。若生人中同业的地方。贫贫常病。世中鄙贵。妻没有贞良。若侵他妻。或犯他女。为彼所捉。捉已付王。若王王等。拔其人根。无有舍宅。于四出巷。若三角巷。从他讨饭。以自活命。常患饿渴。彼复发病。或四出巷。若墓田中。苦毒而生。是彼恶专业残果报
又彼比丘。知业果报。视察阿鼻年夜天堂处。彼睹闻知。复有同处。名家干吼。是彼天堂第四别处。寡生何业生于彼处。彼睹闻知。若人誉呰一切智人。誉辟收佛。誉阿罗汉。若誉法令。没有法道法。复教别人令住随喜。彼人没有法复道为法。常誉贤人。彼人所以恶业果缘。身坏命末。堕于恶处。正在彼天堂家干吼处。受年夜苦末路。所谓苦者。如前所道。活黑绳等七年夜天堂。恶业类似。所受苦末路。彼一切苦。别的具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处业做家干。铁心焰燃。遍谦彼处。如是家干。焰牙甚利。徐走往趣誉圣法人。各食同处。有食头者。有食项者。以舌恶语。复有家干而食其舌。复有家干食其鼻者。复有家干食胸骨者。有食肺者。食小肠者。食年夜肠者。有食脬者。有食髀者。有食踹者。有食胫者。有食臂者。食脚脚者。复有食其脚脚指者。一切成分。别别割食。食已复生。彼恶业人。做散业果。恒暂近时。如是受苦。若脱彼处。所受苦末路。视救视回。到处驰走。彼复更有阎魔罗人。擘心出舌。以极利刀。脔脔碎割。割已复生。以舌誉呰道贤人故。以为别人赞没有法故。彼人如是。于暂近时。如是受苦。若脱彼处。视救视回。到处驰走。恶业所做。阎魔罗人。复更执持。迭相谓行。此妄言人。直语涩语。没有净垢语。恶法道语。没有法道语。令诸寡生退得正道。彼复执已。擘心出舌。如是恶舌。少一居赊。其舌柔硬。置正在赤铜焰燃铁天。绘为阡陌。遣人耕之。热焰铁犁。利刀焰燃。其牛脚上。有极芒刃。焰火炽燃。纵横耕之。百到千到。彼恶语道。于他世证没有响应道。受如是苦。如是暂时。耕煮烧割。如是恶舌受各种苦。彼人如是受苦唱唤。心悔笑哭。阎魔罗人。呵斥之故。而道偈行
六万阿浮陀 五千六浮陀
书面语心愿恶 誉圣到天堂
擅色恶业行 没有法似法道
以汝前恶道 古于此处烧
寡生悕视真 云何道恶法
以汝恶道故 如恶类似受
决议妄言人 没有法道为法
此为第一贼 余者非剧盗
若人正道法 出离一切恶
则到于擅处 彼处无苦末路
无绝财没有得 一切没有克没有及偷
真语为天阶 亦是涅槃门
如是常真语 常忆想法行
无悲忧没有老 彼大家中胜
汝舍离正法 誉呰于擅人
汝本散散恶 古于此处受
阎魔罗人。如是呵斥誉圣法人。既责疏已。多取苦末路。彼没有行知。没有行道苦。何故故。以誉贤人极重果故。类似得果。如来所道。如是烧煮。以致恶业。已坏已烂。业气已绝。于一切时取苦没有行。若恶业绝。家干吼处我乃得脱。既得脱已。于两千世。生饿鬼中。正在宾茶处。彼身为块。肉块类似。没有睹没有闻没有嗅没有尝。没有克没有及道话。若脱彼处。于三千世生畜生中。常做屎虫。既脱彼处。若生人中同业的地方。于五百世恒常贫贫。一切道话。人所没有疑。癞病聋哑。是彼恶专业残果报
又彼比丘。知业果报。复没有雅阿鼻年夜天堂处。彼睹闻知。复有同处。彼处名为铁家干食。是彼天堂第五别处。寡生何业。生于彼处。彼睹闻知。若人恶心恶念随喜。以重恶心。烧寡僧寺。并烧佛像及多卧敷衣裳财物谷米寡具。以恶心故。火烧僧处。烧已随喜。心没有生悔。复教别人随喜赞道。业业广泛。功课事实。和合响应。彼人所以恶业果缘。身坏命末。堕于恶处。正在彼天堂铁家干食别同处生。受年夜苦末路。所谓苦者。如前所道。活黑绳等七年夜天堂。所受苦末路。彼一切苦。别的具受。百倍更重。复有胜者。以业重故。受苦亦重。何故故。果果类似。果似种故。既生彼处。恶业果缘。一切成分。焰火普燃。彼身焰燃。十由旬量。有十一苦。顶苦最重。诸天堂中。此苦最胜。彼处复有火类似山。彼山一切炎火普燃。饿渴烧煮。于暂近经常烧常挨。伸脚背上。彼人伸脚。下五由旬。焰鬘普烧。如烧山角。彼人普烧。唱声吼唤悲笑号哭。唱唤心张。火焰谦心。表里普燃。皆做一焰。无有中间。火焰渐少。暂时烧煮。若脱彼处。视救视回。到处驰走。喎心破面。供寻乐处。自做恶业。随逆捆扎。彼天堂中。复到同处。彼有江山。苦末路删加。上雨铁塼。一居赊量。如夏时雨。塼挨彼人。重新至脚。破裂摧誉并叠。如挨干脯。一切成分。没有行别离。彼人如是。常雨恶铁。受年夜苦末路。又复更生。彼身有力。焰牙家干而啖食之。如食干脯。和散复生。生已复食。彼恶家干。于恒暂时。如是常食。如是烧煮。煮已复生。以恶业故。如是食之。受年夜苦末路。自做非他。自做没有得。没有做没有得。非无果得。没有从同来。无有做者之所安住。非有受者之所方丈自做果得。以致恶业。已坏已烂。业气已绝。于一切时取苦没有行。若恶业绝。如是天堂极恶的地方。乃我得脱。复一千世。生饿鬼中。普身焰烧。发声唱唤。一切疆土。一切乡邑。一切散降。夜中唱唤。夜则火烧。于昼日时。日光雨火。火类似烧。以致生火。恶业坏烂。无气绝灭。若脱彼处。于一千世。生畜生中。常正在本家。做百脚虫。常患饿渴。两顶两面。复有两心。多时受苦。没有克没有及得停。一切成分。多为黑虫之所啖食。既脱彼处。已往暂近。有少擅业。若生人中同业的地方。于一千世。做黑色人。色如黑云。喜被益伤。恒常贫贫。常行多行到处而行。骆驼行使为他所使。常患饿渴。易得饮食。系命而已。如是饿鬼。经一千世。如是畜生。经一千世。如是人中经一千世。恶业果缘如是受苦