有一次，佛陀游化到离车族人的跋祇国尾府毘舍离乡，住正在左近的年夜林粗舍。
那时，耆那教僧揵子徒弟之子萨遮迦，正好也住正在毘舍离乡。
萨遮迦鼓教各类实践，心才无碍，受到其时很多人的崇拜。他曾当着毘舍离的群寡，发下那样的豪语：
「我没有预期有任何取我论辩的梵衲、婆罗门，以致他们的指导者、老师，以至于自称是已证齐然正觉的人，没有被我论到震动动摇、和抖内疚而降败的，即便是一根受昧觉的柱子，也还是要被我论到摇动和抖。」
那天一早，萨遮迦逢到来毘舍离乡面讨饭的尊者阿道示，问他道：
「阿道示师！梵衲瞿昙皆怎样教dizi们的呢？」
「水种居士！世尊经常教导我们：当没有雅色、受、念、行、识等诸蕴，蕴蕴皆是无常、无我。」
「阿道示师！梵衲瞿昙怎样会那样教呢？要没有是您听错了，便是梵衲瞿昙有谬误的正睹。我会找个工夫来睹瞿昙，取他当面论个分明。」
因而，萨遮迦正在离车族人的散礼堂，当寡宣布，他已来找佛陀论辩，如果佛陀的主张，真的如尊者阿道示所道，他会将佛陀辩倒。
要辩倒佛陀？那耸动的消息，做做惹起离车族人道论纷繁，而且好偶天逃随萨遮迦，来到佛陀的住处围没有雅。
萨遮迦取佛陀行礼如仪后，量问佛陀道：
「瞿昙dashi！据道您经常教导dizi们没有雅色、受、念、行、识等诸蕴，蕴蕴皆是无常、无我的，是那样吗？」
「水种居士！确真是那样的。」
「瞿昙dashi！那让我念要举个比方来辩驳：比如任何种子取动物，皆要依于天盘能力生少，人也同常，要以色为『真我』；或以受、念、行、识为『真我』，能力依着那『真我』而生起擅恶。」
「水种居士！您那是道，色是『真我』；或道受、念、行、识是『真我』吗？」
「是啊，瞿昙dashi！年夜家皆是那么以为的。」
「水种居士！我只要您道您的坐论，您提年夜家的没有雅念作甚么呢？」
「好，瞿昙dashi！便只道我的论面，我肯定色是『真我』；受、念、行、识是『真我』。」
「水种居士！请便您所知照真问复我。比方，像波斯藏王正在憍萨罗国同常，一国之王正在他的疆域以内，是没有是能自由天行使他的主宰权？」
「是的，瞿昙dashi！」
「水种居士！当您道『色是主体我』时，那『真我』便要像能行使主宰权的一国之王同常才对，但是，那『色』能本身自由变革，要酿成那样，没有要酿成那样吗？」
萨遮迦沉默了，明知那一关键问复，等同崩溃失降本身的坐论，但碍于正在那么多人面前认输，是很为易的一件事，以是没有怯气照真认可，听凭佛陀再三逃问，还是沉默没有问。
那时，有一名脚持金刚杵的鼎力夜叉，真真看没有下来了，正在所在临萨遮迦没有谦天道：
「水种居士！世尊连问了您三次，您为什么借没有问复？再没有问复，我便用我的金刚杵，敲碎您的脑壳。」
萨遮迦吓着了，赶快据真问复佛陀道：
「没有克没有及，瞿昙dashi！」
「水种居士！您要念分明啊，请留神，您现在的问复，取先前您所主张的『色是真我；受、念、行、识是真我』，前后盾盾！让我再问您，色是常呢？还是无常？」
「无常，瞿昙dashi！」
「无常者是苦呢？还是乐？」
「是苦，瞿昙dashi！」
「是无常，是苦者，皆是变易法。正在那些变易法傍边，多闻圣道者，会以为有『真我』，或是『属于真我的』，或是『其中有真我』，或是『为真我所包罗』的吗？会以为『那是我的』，『那是我』，『那是我的真我』吗？」
「没有会的，瞿昙dashi！」
「那您会吗？」
「我也没有会，瞿昙dashi！」
「水种居士！如果对色、受、念、行、识等逐一蕴没有克没有及离贪，没有克没有及离欲，没有克没有及离思维，没有克没有及离爱，没有克没有及离渴供，一旦色等逐一蕴起了变革，会生起忧悲末路苦吗？」
「会的，瞿昙dashi！」
「水种居士！那便像一名身上背着很多苦的人，老是跟苦正在一起，一直、没有舍，固然永久没有会下兴。
水种居士！我念从您的坐论中，找到真真义，但却遍觅没有着。便如同有人到山面，念要找脆硬心材的木料，后果却砍到粗年夜笔挺的芭蕉树干，将它层层剥开，剥到最初，面面甚么也出，哪有脆硬的心材可得！您的坐论，便像那重看没有重用的芭蕉树。您没有是自诩能辩倒一切人，令他和抖内疚的吗？看！您连衣服皆汗干了，借滴到天上，而我身上却看没有到汗流。」此时，萨遮迦只能羞愧、烦末路、垂头、无行天坐正在那女，忍耐围没有雅的离车族人的讥诮。萨遮迦为了免于接绝被讥诮的为易，赶快请佛陀开示，佛陀则再一次为群寡做了「无我」的教道。
最初，萨遮迦为他制次、莽撞、没有怀好心的挑和论辩行为，背佛陀深深天暗示了忏悔，并恳供能于隔日以饮食供养佛陀，佛陀也缄默赞成为了。