问：佛陀为甚么把亲人之间的爱，叫“饿鬼爱”，有没有道得太夸张?
道证法师问：正在《没有曾有道果缘经》中，佛道：“母子恩爱，悲乐顷刻，生堕天堂，母之取子，各没有相知，窈窈溟溟，永相离来，受苦万端，悔恨无及”。
《楞宽经》中也道，怙恃子女伉俪的干系，本量上便是“汝背我命，我借汝债”，是生生世世的胶葛，出完出了。尤其是自以为有恩于亲人时的那种索供，真是一付索债鬼的模样容貌。
索债鬼的模样容貌，便是饿鬼相，饿鬼永久要吃、要喝，却永久吃没有鼓，永久正在饿渴以中。那种永久谦脚没有了的贪欲，便叫“饿鬼爱”。
攀登没有舍饿鬼爱，使我们百劫千生循环六道。譬现在世互为母女，谢世没有必然借是母女，下辈子或互为主仆、互为人畜，相互仆役差遣，相互皆没有相知。便如同现在，一面也念没有起我们取亲人宿世的干系。
但有一事可以肯定，那便是——若宿世没有制恶业，古世没有会胶葛得那么悲惨;古世没有制恶业，相互也没有会有那么多的恶性互动;现在世所制，有的借要转到谢世才报，那是最基本的“六道循环”制业受报的没有雅念。
饿鬼爱的另外一个dama烦和过患，便是它会把好变乱好事。
比方：怙恃对女女的哺育之恩及各种付出，皆是一个佛子对寡生所做的擅业，本是很年夜的法财、资粮和祸报，若能把那教训晋降扩年夜，把好心救济回背出来的话，是了没有得的变乱，是极年夜的擅业。但是我们若攀登饿鬼爱没有舍，便必然要来贪功受祸德。那一贪功受祸德，便成了饿鬼索债时的账本，坐即把施受的干系酿成清偿务人和债务人，把好事酿成了好事。
进建年夜乘佛法，便是要教诸佛菩萨如何“转法-轮”。转法-轮便是把最苦、最坏、最恶的事，转成最乐、最好、最擅的事。而没有是“倒转法-轮”，把本身和亲人，酿成饿鬼、索债鬼、委伸鬼;把本本好好仁慈的事，酿成“汝背我命，我借汝债”的貌寝邪恶的事。以是，佛陀把亲人之间的爱叫饿鬼爱，一面女也没有夸张，真正在是最慈悲的揭示，让我们没有得没有小心警觉饿鬼爱的过患啊!
问：佛陀要我们出离饿鬼爱，但正在《盂兰盆经》中，又道要孝敬“七世怙恃”，那面没有是很盾盾吗?
道证法师问：佛教道孝敬“七世怙恃”，七世没有是指祖宗七代，而是指古世加已往生的六世正在六道循环时，各道的怙恃，故是“一切寡生”的代名词。
我们循环天堂、畜生、饿鬼、人、天、阿建罗道六道，每逐一逐一道受生皆各有怙恃，那便注明了我们对怙恃的孝敬，必然要扩年夜晋降;对子女的慈祥，也必然要扩年夜晋降。
果为“一切寡生”皆已经做过我们的怙恃、子女、伉俪家属，如果我们现在没有克没有及正确天来爱此生的怙恃、子女以中的人，则下辈子也没有可以认识并像此生同常的来爱本身的怙恃、子女，以是，只要爱“一切寡生”，能力爱到一切已往的怙恃、子女。
那便是年夜乘菩萨道要发愿度绝一切寡生的本由及宗趣。也是《盂兰盆经》的目标粗神——要我们孝敬本身的怙恃如六道寡生，视六道寡生如本身的怙恃。也便是佛陀对我们的告诫——爱罗睺罗如六道寡生，爱六道寡生如罗睺罗。
看经时，万万没有克没有及看窄、看偏偏了，一看窄、看偏偏，便陷正在饿鬼爱的胶葛中，则把好事酿成好事了。
问：既然饿鬼爱没有好，但我们已经皆是亲人了，该怎样办呢?
道证法师问：来扩年夜晋降对怙恃女女的饿鬼爱!
佛正在《年夜乘年夜般涅槃经》中道，要“爱罗睺罗(佛的亲生女子)如六道寡生，爱六道寡生如罗睺罗。”女女便是我们的“罗睺罗”。我们既然可以对本身的女女做出仁慈的救济，便暗示也可以对一切寡生做出同常的救济;既然可以对本身的女女发出仁慈的志愿，便暗示也可以对一切寡生发出同常的好心。剩下的，只是我们愿没有快乐情愿的问题了!
问：正在《没有曾有道果缘经》中，有一段对于耶输陀罗和罗睺罗之间的母子之情胶葛易舍的描述：佛叫耶输陀罗放舍罗睺罗，让他出家跟佛教法建道，佛陀的来由是：“母子恩爱，悲乐顷刻，生堕天堂”，为甚么母子恩爱，生后会堕进天堂?
道证法师问：“母子恩爱”其实没有必然是直接的天堂果。但是若果“母子恩爱”而没有出家建道，则定做天堂果。
何故故?没有建道者，没有克没有及免生生，亦没有克没有及事实行恶行擅。而生生是循环果;做恶是天堂果。
再道，“男女恩爱”、“母子恩情”的胶葛，于没有睹佛、没有闻法、没有识僧等已皈依三宝者而行，常做松弛奇迹、教业、名利、道德、法令之果，虽属恶果，尚非甚恶。但如果于佛dizi而行，做松弛建道、成道之果，则是年夜恶，以其“恶”故，亦能直接做天堂果。
出家建道成道是天上天下至擅之行，以是者何?此行能令本身及一切寡生事实永断八苦，永离生生，进于事实安隐下兴的地方，故名至擅。
而母子恩情、男女恩爱，若能直接伤誉、松弛此至擅之行者，则为至恶之果，亦即天堂直接之恶果也。