佛道年夜乘庄宽宝王经卷第一 中印度惹烂驮啰国稀林寺三藏赐紫梵衲臣天息灾奉 制译 如是我闻。一时世尊。正在舍卫国祇树给孤单园。取年夜苾刍寡千两百五十人俱。并诸菩萨摩诃萨寡。其名曰金刚脚菩萨摩诃萨智睹菩萨摩诃萨。金刚军菩萨摩诃萨机稀藏菩萨摩诃萨。实空藏菩萨摩诃萨日藏菩萨摩诃萨。无动菩萨摩诃萨宝脚菩萨摩诃萨。普贤菩萨摩诃萨证真常菩萨摩诃萨。除了盖障菩萨摩诃萨年夜勤怯菩萨摩诃萨。药王菩萨摩诃萨没有雅自由菩萨摩诃萨。执金刚菩萨摩诃萨海慧菩萨摩诃萨。持法菩萨摩诃萨等。八十俱胝菩萨皆去散尾。是时复有三十两诸天子寡。皆去散尾。年夜自由天及那罗延天而为上尾。帝释天王索诃天下主年夜梵天王。日天月天风天火天。如是诸天寡等皆去散尾。复有百千龙王。所谓阿钵逻罗龙王曀攞钵怛哩(两合)龙王。底铭嶷[心*(隶-木+匕)]龙王主天龙王。百头龙王虎虏[糸*僧]拏龙王。得叉计龙王牛头龙王。鹿头龙王易陀龙王。跋易陀龙王鱼子龙王。无热末路龙王娑蘖哩拏龙王。如是诸龙王等皆去散尾。复有百千彦达嚩王。所谓鼓音彦达嚩王妙声彦达嚩王。千臂彦达嚩王田主彦达嚩王。身悲喜彦达嚩王各种噪音彦达嚩王。庄宽彦达嚩王现孺子身彦达嚩王。妙臂彦达嚩国法乐彦达嚩王。如是等诸彦达嚩王皆去散尾。复有百千松那啰王。所谓妙心松那啰王宝冠松那啰王。熙怡松那啰王悲喜松那啰王。轮庄宽松那啰王珠宝松那啰王。年夜背松那啰王结实细进松那啰王。妙怯松那啰王合家松那啰王。年夜树松那啰王。如是等诸松那啰王皆去散尾。复有百千天女。所谓最上天女妙宽天女。金带天女庄宽天女。闻持天女苦露月天女。浑净身天女宝光天女。花身天女天面天女。心演五噪音天女下兴天女。金鬘天女青莲华天女。宣法音天女妙乐天女。乐生天女妙宽相天女。宽持天女救济天女。净已天女。如是诸天女等亦去散尾。复有百千诸龙王女。所谓妙宽持龙怙恃呰邻那龙女。三髻龙女和容龙女。胜吉祥龙女电眼龙女。电光龙女妙山龙女。百家属龙女年夜药龙女。月光龙女一尾龙女。百臂龙女受持龙女。无懊末路龙女擅庄宽龙女。白云龙女搭车龙女。已去龙女多家属龙女。海背龙女盖面龙女。法座龙女妙脚龙女。海深龙女妙下吉祥龙女。如是诸龙女等亦去散尾。复有百千彦达嚩女。所谓爱面彦达嚩女爱施彦达嚩女。无睹彦达嚩女妙吉祥彦达嚩女。金刚鬘彦达嚩女妙鬘彦达嚩女。树林彦达嚩女百花彦达嚩女。花敷彦达嚩女宝鬘彦达嚩女。妙背彦达嚩女吉祥王彦达嚩女。鼓音彦达嚩女妙庄宽彦达嚩女。歉礼彦达嚩女法爱彦达嚩女。法施彦达嚩女青莲华彦达嚩女。百脚彦达嚩女莲华吉祥彦达嚩女。年夜莲华彦达嚩女体浑净彦达嚩女。自由行彦达嚩女施天彦达嚩女。施果彦达嚩女师子步彦达嚩女。炬母那花彦达嚩女妙意彦达嚩女。惠施彦达嚩女天道话彦达嚩女。爱忍宠彦达嚩女乐真寂彦达嚩女。宝牙彦达嚩女帝释乐彦达嚩女。世主家属彦达嚩女鹿王彦达嚩女。变革吉祥彦达嚩女焰峰彦达嚩女。贪解脱彦达嚩女嗔解脱彦达嚩女。痴解脱彦达嚩女擅常识家属彦达嚩女。宝座彦达嚩女往去彦达嚩女。火光彦达嚩女月光彦达嚩女。遍照眼彦达嚩女金耀彦达嚩女。乐擅常识彦达嚩女。如是等诸彦达嚩女亦去散尾 ,复有百千松那啰女。所谓一意松那啰女深意松那啰女。风行松那啰女火行松那啰女。乘空松那啰女迅徐松那啰女。财施松那啰女妙牙松那啰女。无动吉祥松那啰女染界松那啰女。炽衰光遍松那啰女妙吉祥松那啰女。宝箧松那啰女没有雅财松那啰女。端宽松那啰女金刚面松那啰女。金色松那啰女殊妙庄宽松那啰女。广额松那啰女环绕擅常识松那啰女。主世松那啰女实空护松那啰女。庄宽王松那啰女珠髻松那啰女。总持珠松那啰女明人环绕松那啰女。百名松那啰女施寿松那啰女。护持佛法松那啰女法界护松那啰女。上庄宽松那啰女刹那上松那啰女。供法常持松那啰女经常睹松那啰女。恐惧松那啰女趣解脱松那啰女。常机稀松那啰女驶总持松那啰女。釰光焰松那啰女天行松那啰女。护田主松那啰女妙田主松那啰女。宝王松那啰女忍宠部松那啰女。行施松那啰女多住处松那啰女。持和器松那啰女妙宽松那啰女。妙意松那啰女。如是等诸松那啰女亦去散尾复有百千邬波索迦邬波斯迦亦去散尾。及余有数正在朝出家之寡百千。同睹中道僧干他等亦皆去于年夜散尾中,是时年夜阿鼻天堂出年夜光明。其光遍照只陀林园。其园悉皆酿成浑净。现天摩僧宝庄宽柱。玄妙圆谦。现年夜楼阁金宝校饰。复现诸房现黄金房白银为门。现白银房黄金为门。现金银间错房。金银间错以为其门。现金银间错宝庄宽殿。金银间错妙宝庄宽以为其柱。现黄金殿白银为柱。现白银殿黄金为柱。或白银殿天诸妙宝以宽其柱。只陀林树上。现各种天妙寡宝而为庄宽。复现黄金劫树白银为叶。其树上有各种庄宽。吊挂百种上妙衣服娇俭耶等。复有百千真珠璎珞宝收罗上。复有百千上妙宝冠珥珰缯带。小巧纯宝而宽饰之。复有上妙纯华上妙卧具。玄妙宝箧以为宽饰。如是各种庄宽劫树。出现其数而有百千。其只陀林寡园门楼。金刚妙宝以为阶陛。其楼上有有数殊妙缯彩真珠璎珞。如是庄宽。复有百千上妙宝池。八功德火充谦其中。而有上妙圆谦纯华。所谓劣钵罗华矩母那华。奔拏哩(引)迦华曼那啰华。摩诃曼那啰华劣昙钵罗华等盈谦池中。复有各种上妙华树。所谓瞻波迦华树迦啰尾啰华树。波吒攞华树妙解脱华树。喷鼻雨华树妙意华树。有如是等悦意华树。其祇树园现如是等稀有净妙庄宽之相。是时会中有除了盖障菩萨摩诃萨。从座而起左袒左肩。左膝着天合掌恭顺。瞻仰尊颜而白佛行。稀有世尊我古心中。而有疑事欲问如去。唯愿世尊听我所问。世尊古于此处有年夜光明。为从何去以何果缘。而现如是希偶之相。我时世尊告除了盖障菩萨行。擅女子汝等细听。吾当为汝别离讲解。此年夜光明是圣没有雅自由菩萨摩诃萨。进年夜阿鼻天堂之中。为欲救度一切受年夜苦末路诸有情故。救彼苦已复进年夜乡。救度一切饿鬼之苦。是时除了盖障菩萨摩诃萨。复白佛行。世尊其年夜阿鼻天堂。四周铁乡天复是铁。其乡四周无有连绝。烈火烟焰恒时炽燃。如是恶趣天堂之中。有年夜镬汤其火涌沸。而有百千俱胝那庾多有情。悉皆掷进镬汤之中。比如火锅煎煮诸豆。衰沸之时或上或下。而无连绝煮之麋烂。阿鼻天堂其中有情受如是苦。世尊圣没有雅自由菩萨摩诃萨。以何圆便进于其中。世尊复告除了盖障菩萨摩诃萨行。擅女子由如转轮圣王上天摩僧宝园。如是擅女子。圣没有雅自由菩萨摩诃萨。进年夜阿鼻天堂之时。其身没有克没有及有所阻碍。时阿鼻天堂一切苦具。能干逼切菩萨之身。其年夜天堂烈火悉灭成浑凉天。是时狱中阎魔狱卒。心生惊疑怪没有曾有。何故其中突然酿成如是非常之相。是时没有雅自由菩萨摩诃萨。进其狱中破彼镬汤烈火悉灭。其年夜火坑酿成宝池。池中莲华年夜如车轮。是时阎魔狱卒睹是事已。将诸治奖器杖弓剑锤棒。弓箭铁轮三股叉等。往诣阎魔天子。到已白行年夜王决议能知我此业报之天。以何变乱悉皆灭绝。时阎魔天子行。云何汝所业报之天悉皆灭绝。复白阎魔天子行。彼年夜阿鼻天堂酿成浑凉。如是事时有一色相端宽之人。发髻顶戴天妙。宝冠庄宽其身进天堂中。镬汤破益火坑成池池中莲华年夜如车轮。是时阎魔天子谛心思维。是何天人能力如是。为年夜自由天为那罗延等。到彼天堂变现如是没有行思议。为是鼎力十头罗刹威神变革耶。我时阎魔天子。以天眼通没有雅此天上。没有雅诸天已。是时复没有雅阿鼻天堂睹没有雅自由菩萨摩诃萨。如是睹已。速徐往诣没有雅自由菩萨摩诃萨所。到已头面礼脚。发诚真行以偈赞曰 回命莲华王 年夜悲没有雅自由 年夜自由吉祥 能施有愿意 具年夜威神力 降伏极暴恶 暗趣为明灯 睹者皆恐惧 示现百千臂 其眼亦复然 具脚十一面 智如四年夜海 爱乐玄妙法 为救诸有情 龟鱼火族等 最上智如山 施宝济群生 最上年夜吉祥 具祸智庄宽 进于阿鼻狱 酿成浑凉天 诸天皆供养 顶礼施恐惧 道六波罗蜜 恒燃法灯炬 下眼逾日明 端宽妙色相 身相如金山 妙背深法海 真快意响应 妙德心中现 积累三摩天 有数百万万 有没有量下兴 端宽最上仙 可怕恶道中 桎梏得解脱 施一切没有畏 家属寡环绕 所愿皆快意 如获摩僧宝 破益饿鬼乡 合为寂静道 救度人间病 如盖覆于幢 易陀跋易陀 两龙为络腋 脚执没有空索 现有数威德 能破三界怖 金刚脚药叉 罗刹及步多 尾多拏枳儞 及取栱畔拏 阿钵娑么啰 悉皆怀可怕 劣钵罗华眼 明主施恐惧 一切懊末路等 各种皆解脱 进于微尘数 百千三摩天 合示诸天步 一切恶道中 皆令得解脱 成绩菩提道 是时阎魔天子。各种赞赏供养没有雅自由菩萨摩诃萨已。回绕三匝却复本处。我时除了盖障菩萨复白佛行。世尊彼没有雅自由菩萨摩诃萨。救是苦已借去于此会中耶。佛告除了盖障菩萨行。擅女子彼没有雅自由菩萨。从年夜阿鼻天堂出已。复进饿鬼年夜乡。其中有有数百千饿鬼心出火焰。烧燃面目形体荣肥。头发蓬治身毛皆横。背年夜如山其吐如针。是时没有雅自由菩萨摩诃萨。往诣饿鬼年夜乡。其乡炽燃业火悉灭酿成浑凉。时有守门鬼将执热铁棒。丑形巨量两眼深赤。发起慈心。我古没有克没有及保护如是恶业之天。是时没有雅自由菩萨摩诃萨。起年夜悲心于十指端各各出河。又于脚指亦各出河。逐一毛孔皆出年夜河。是诸饿鬼饮其中火。饮是火时吐喉宽年夜身相圆谦。复得各种上味饮食悉皆鼓谦。此诸饿鬼既获如是利益安泰。各各心中审谛思维。北赡部洲人何故。常受浑凉安隐下兴。其中或有擅能常行恭顺孝养怙恃者。或有擅能惠施禀启擅常识者。或有聪明明达常好年夜乘者。或有擅能行八圣道者。或有擅能击法犍稚者。或有擅能建破益僧伽蓝者。或有擅能建故佛塔者。或有擅能建破益塔相轮者。或有擅能供养尊敬法师者。或有擅能睹如去经行处者。或有擅能睹菩萨经行处者。或有擅能睹辟收佛经行处者。或有擅能睹阿罗汉经行处者。做是思维。北赡部洲有如是等建行之事。是时此年夜乘庄宽宝王经中。做做出玄妙声。是诸饿鬼得闻其声。所执身睹虽如山岳及诸懊末路。金刚智杵破益无余。便得往生仙人间界。皆为菩萨名随便心。是时没有雅自由菩萨摩诃萨。救斯苦已。又往他圆诸天下中救度有情。是时除了盖障复白佛行。世尊没有雅自由菩萨摩诃萨。去于此处救度有情耶。世尊告行。擅女子是没有雅自由菩萨。救度有数百千俱胝那庾多有情恒无间息。具年夜能力过于如去。除了盖障白行。世尊没有雅自由菩萨摩诃萨。云何有如是年夜威神力。佛告擅女子。于已往劫有佛出世。名尾钵尸如去应供正遍知明行脚擅开人间解无尚士调御丈妇天人师佛世尊。我因而时于一女老家。为子名妙喷鼻心。于彼佛所闻是没有雅自由菩萨威神功德。时除了盖障白行。世尊所闻没有雅自由菩萨摩诃萨。威神功德其事云何。世尊告行。没有雅自由菩萨。于其眼中而出日月。分中出年夜自由天。肩出梵王天。心出那罗延天。牙出年夜心才天。心出风天。脐出天天。背出火天。没有雅自由身出生如是诸天。时没有雅自由菩萨。告年夜自由天子行。汝于已去末法世时。有情界中。而有寡生固执正睹。皆谓汝于无初已去为年夜主宰。而能出生一切有情。是时寡生得菩提道愚痴蛊惑做如是行 此实空年夜身 年夜天以为座 天步及有情 皆从是身出 如是擅女子。我于尾钵尸如去所。闻是已后复有佛出。号式弃如去应供正遍知明行脚擅开人间解无尚士调御丈妇天人师佛世尊。除了盖障我因而时。为怯施菩萨摩诃萨。于彼佛所闻没有雅自由菩萨摩诃萨威神功德。除了盖障行。世尊所闻没有雅自由菩萨摩诃萨。威神功德其事云何。佛行是时式弃如去会中。有一切天龙药叉阿苏啰蘖噜拏摩护啰誐人及非人悉去散尾。时彼世尊因而寡中欲道法时。心放各种正色光明。所谓青色青光黄色黄光。赤色赤光赤色白光。赤色白光玻胝迦色玻胝迦光。金色金光。其光遍照十圆一切天下。其光借去绕佛三匝却进于心。时彼会中有宝脚菩萨摩诃萨。从座而起左袒左肩。左膝着天合掌恭顺。白世尊行何果何缘出现斯瑞。佛告擅女子。仙人间界有没有雅自由菩萨摩诃萨。欲去于此故现斯瑞。彼没有雅自由去此之时。出现各种劫树华树。矩母那华树瞻波迦华树。复现纯华宝池树雨各种妙华。又雨诸宝摩僧真珠琉璃。螺贝璧玉珊瑚等宝。又雨天衣如云而下。彼时祇树给孤单园七宝出现。所谓金轮宝象宝马宝珠宝。女宝主藏宝主兵宝。如是七宝出现之时。其天悉皆酿成金色。是时没有雅自由菩萨摩诃萨。出彼仙人间界之时天六震动。我时宝脚菩萨摩诃萨。白世尊行。以何果缘出现斯瑞佛行擅女子。是没有雅自由菩萨摩诃萨。欲去到此故现斯瑞。是时又雨适意妙华及妙莲华。时没有雅自由菩萨。脚执金色光明千叶莲华。去诣佛所顶礼佛脚。持是莲华送上世尊。此华是无量寿佛令我持去。世尊受是莲华致正在左边。佛告没有雅自由菩萨摩诃萨。汝古现是神力功德庄宽于意云何。没有雅自由行。我为救度一切恶趣诸有情故。所谓一切饿鬼阿鼻天堂。黑绳天堂等活天堂。烧燃天堂煻煨天堂。镬汤天堂寒火天堂。如是等年夜天堂中一切寡生。我皆救拔离诸恶趣。当得阿耨多罗三藐三菩提。是时没有雅自由菩萨。如是道已顶礼佛脚。礼毕而去突然没有现。由如火焰进于实空。我时宝脚菩萨。白行世尊我古有疑。欲问如去愿为宣道。没有雅自由菩萨。有何祸德而能现是神力。佛行如殑伽河沙数如去应正等觉。以天妙衣及以法衣。饮食汤药坐卧具等。供养如是诸佛所获祸德。取没有雅自由菩萨一毛端祸其量无同。擅女子又如四年夜洲。于其一年十仲春中。于日夜分恒降年夜雨。我能数其逐一滴数。擅女子没有雅自由菩萨一切祸德。而我没有克没有及道绝数量。擅女子又如年夜海。深广八万四千逾缮那。如是四年夜海火。我能数其逐一滴数。擅女子没有雅自由菩萨一切祸德。而我没有克没有及道绝数量。擅女子又如四年夜洲一切四脚有情。师子象草率狼熊鹿牛羊。如是一切四脚之类。我悉能数逐一身中一切毛数。擅女子没有雅自由菩萨一切祸德。而我没有克没有及道绝数量。擅女子又若有人。以天金宝制做如微尘数如去形像。而于一日皆得成绩各种供养。所获祸德而我悉能数其数量。擅女子没有雅自由菩萨一切祸德。而我没有克没有及道绝数量。擅女子又如一切树林。我能数其逐一叶数。没有雅自由菩萨一切祸德。而我没有克没有及道绝数量。擅女子又如四年夜洲一切女子女人童男童女。如是之人皆成预流果一去没有借阿罗汉果缘觉菩提。如是一切祸德。取没有雅自由菩萨一毛端祸其量无同。是时宝脚菩萨白世尊行。我从昔已去。所没有曾睹亦没有曾闻。诸佛如去有于如是祸德之者。世尊没有雅自由位居菩萨。云何而有如是祸德耶。佛告擅女子。非独此界唯我一身。以致他圆有数如去应正等觉俱散一处。亦没有克没有及道绝没有雅自由菩萨祸德数量。擅女子于此天下若有人。能忆念没有雅自由菩萨摩诃萨名者。是人当去近离生老病生轮回之苦。如同鹅王随风而去。速得往生仙人间界。面睹无量寿如去听闻妙法。如是之人而永没有受轮回之苦。无贪嗔痴无老病生无饿馑苦。没有受胎胞生身之苦。启法能力莲华化生。常居彼土侯是没有雅自由菩萨摩诃萨。救度一切有情。皆得解脱结实愿谦。是时宝脚菩萨白世尊行。此没有雅自由而于什么时候。救度一切有情。皆得解脱结实愿谦。世尊告行有情有数。常受生生轮回无有休息。是没有雅自由为欲救度如是有情。证菩提道随有情类现身道法。应以佛身得度者。即现佛身而为道法。应以菩萨身得度者。即现菩萨身而为道法。应以缘觉身得度者。即现缘觉身而为道法。应以声闻身得度者。即现声闻身而为道法。应以年夜自由天身得度者。即现年夜自由天身而为道法。应以那罗延身得度者。即现那罗延身而为道法。应以梵王身得度者。即现梵王身而为道法。应以帝释身得度者。即现帝释身而为道法。应以日天子身得度者。即现日天子身而为道法。应以月天子身得度者。即现月天子身而为道法。应以火天身得度者。即现火天身而为道法。应以火天身得度者。即现火天身而为道法。应以风天身得度者。即现风天身而为道法。应以龙身得度者。即现龙身而为道法。应以频那夜迦身得度者。即现频那夜迦身而为道法。应以药叉身得度者。即现药叉身而为道法。应以多闻天王身得度者。即现多闻天王身而为道法。应以人王身得度者。即现人王身而为道法。应以宰民身得度者。即现宰民身而为道法。应以怙恃身得度者。即现怙恃身而为道法。擅女子没有雅自由菩萨摩诃萨。随彼有情应可度者。如是现身而为道法。救诸有情皆令当证如去涅盘之天。是时宝脚菩萨白世尊行。我没有曾睹闻如是没有行思议稀有。世尊没有雅自由菩萨摩诃萨。有如是没有行思议真没有曾有。佛告擅女子。此北赡部洲为金刚窟。彼有有数百万万俱胝那庾多阿苏啰行住其中。擅女子没有雅自由菩萨摩诃萨现阿苏啰身。为是阿苏啰。道此年夜乘庄宽宝王经。阿苏啰寡得闻是经。皆发慈悲之心。而以脚掌捧没有雅自由菩萨摩诃萨脚。听斯正法皆得安泰。若人得闻如是经王而能读诵。是人若有五无间业皆得取消。临命末时有十两如去。而去迎之告是人行。擅女子勿应可怕汝既闻是年夜乘庄宽宝王经。示各种道往生仙人间界。有玄妙盖天冠珥珰上妙衣服现如是相。命末决议往生仙人间界。宝脚没有雅自由菩萨摩诃萨。最胜非常现阿苏啰身。令彼阿苏啰当得涅盘之天。是时宝脚菩萨头面着天。礼世尊脚礼已而退。 佛道年夜乘庄宽宝王经卷第一佛道年夜乘庄宽宝王经卷第两 西天中印度惹烂驮啰国稀林寺三藏赐紫梵衲臣天息灾奉 诏译 因而式弃佛后有佛出世。号尾舍浮如去应供正遍知明行脚擅开人间解无尚士调御丈妇天人师佛世尊。除了盖障我因而时。为忍宠仙人住处深山。其间硗确嵚崟无人能到久住其中。是时我于彼如去处。闻是没有雅自由菩萨摩诃萨威神功德。是没有雅自由进于金天现身。为彼覆面有情。而道妙法示八圣道。皆令当得涅盘之天。出此金天又进银天。是处有情而皆四脚行住其中。没有雅自由菩萨摩诃萨。救彼有情而为道法。汝应细听如是正法。当须发心审谛思维。我古示汝涅盘资粮。是诸有情于没有雅自由前坐。白菩萨行。无眼有情救为合明令睹其道。无恃怙者为做怙恃令得恃怙。黑闇道中为燃明炬合示解脱正道。有情若念菩萨名号而得安泰。我等常受如是苦易。是时此等一切有情。闻年夜乘庄宽宝王经。得闻是已皆得安泰获没有退天。是时没有雅自由菩萨摩诃萨。出因而中又进铁天。而因而处禁鼎力阿苏啰王。菩萨往是处时现身如佛。是时鼎力阿苏啰王。近去迎是没有雅自由菩萨摩诃萨。阿苏啰王宫中有有数家属。其中可能是背伛矮陋。如是家属皆去。亲觐礼没有雅自由菩萨摩诃萨脚。而道偈曰 我古生得果 所愿悉圆谦 快意之所希 斯是我正睹 既得睹于菩萨。我及诸家属皆得安泰。因而以宝座献没有雅自由菩萨。恭顺合掌白行。我等家属从昔已去。好乐正淫常怀嗔喜爱杀生命。制是功业我心忧忧。可怕老生轮回。受诸苦末路无主无依。垂愍救度为道合解禁缚之道。没有雅自由行。擅女子如去应正等觉常行讨饭。若能施食所获祸德道无有绝。擅女子非唯我身。正在阿苏啰窟道没有克没有及绝。以致如十两殑伽河沙数如去应正等觉。俱正在一处。而亦没有克没有及道绝如是祸德数量。擅女子一切微尘我能数其如是数量。擅女子施如去食所获祸德。而我没有克没有及道绝数量。擅女子又如年夜海。我能数其逐一滴数。擅女子施如去食所获祸德。而我没有克没有及道绝数量。擅女子又如四年夜洲。一切女子女人孺子童女。悉皆田种谦四年夜洲。没有植余物唯种芥子。龙顺时序降澍雨泽芥子成生。于一洲内以为其场。治践俱毕皆成年夜散。擅女子如是我能数绝逐一粒数。擅女子施如去食所获祸德。而我没有克没有及道绝数量。擅女子又如妙下山王。进火八万四千逾缮那。出火八万四千逾缮那。擅女子如是山王以为纸。积以年夜海火充谦其中皆为朱汁。以四年夜洲一切一切女子女人孺子童女。悉皆誊写妙下山量。所积纸散书绝无余。如是我能数其逐一字数。擅女子施如去食所获祸德。而我没有克没有及道绝数量。擅女子如是一切誊写之人。皆得十天菩萨之位。如是菩萨一切祸德。取施如去一食祸德其量无同。擅女子又如殑伽河沙数年夜海之中一切沙数。我能数其逐一沙数。擅女子施如去食所获祸德。而我没有克没有及道绝数量。是时鼎力阿苏啰王闻道是事。涕泪悲笑盈流面目。心怀懊末路哽曀吁嗟。白没有雅自由菩萨摩诃萨行。我于往昔而行救济。所施之境垢黑没有法。由斯施故我古并诸家属。反受禁缚正在于恶趣受斯业报。于古何故持少分食。奉施如去酿成苦露。我从昔去愚痴无智。习行中道婆罗门法。时有一人体态矮陋。去于我所供丐所须。我当具办各种宝冠。金银耳镮上妙衣服。宝庄宽具阏伽器等。复有百千象马宝车。真珠璎珞宝网庄宽。悬寡妙缨而挍饰之。各种宝盖宝网絻罗张施其上。系诸宝铃震响丁丁。复有一千黄牛。毛色姝好白银宽蹄黄尾饰角。又以真珠纯宝而为庄挍。复有一千童女。形体姝妙模样端宽。状如天女尾饰天冠。金宝珥珰各种妙衣。间厕宝带指镮宝钏。璎珞小巧玄妙华鬘。如是各种宽饰其身。复有有数百千纯宝之座。复有金银纯宝积累有数。又有群牛数百万万。及牧放人又有有数。如天上味喷鼻好饮食。又有有数宝铃。有数金银师子之座。有数金柄妙拂。有数七宝庄宽伞盖。办具如是各种做年夜施时。而有百千小王皆去散尾。百千婆罗门亦皆去散。有数百万万刹帝利寡亦去散尾。时我睹已心怀疑怪。当因而时唯我最尊。具年夜势力管辖年夜天。我依婆罗门法。专为忏悔前生恶业。而欲杀诸刹帝利等及诸老婆家属。取其心肝割剖祀天觊其功灭。是时百万万刹帝利小王。我以桎梏禁正在铜窟。及有数百千边天之人。悉皆禁是窟中。而以铁橛上安铁索。捆扎诸刹帝利脚脚。时我于窟制坐其门。以之常木为第一重门。以佉儞啰木为第两重门。复用其铁为第三重门。又以生铜为第四重门。又以生铜为第五重门。又以白银为第六重门。又以黄金为第七重门。如是七重门上。各以五百闭锁而仄稳之。又于逐一门上各置一山。是时有那罗延天。忽于一日现身为蝇而去探视。又于一日而现蜂形。又于一日而现猪身。又于一日现非人相。如是日日身相变同而相探觑。我时心中思维做是婆罗门法。那罗延天睹做斯法。去于铜窟而相破益。去除了门上七山逐一弃掷同处。下声唤彼所禁人行。无胜天子等汝身受年夜苦末路。汝等身命为存活耶为当已生。此诸人等闻其唤问。随声应行我命古正在。那罗延天尊鼎力细进救我苦易。其天便乃破益铜窟七重之门。时诸小王正在于窟内。得脱捆扎之易而睹那罗延天。是时各各心中思维。其鼎力阿苏啰王为已生耶。为复而此生时圆至。刹帝利等又做是行。我宁取彼斗敌相杀生而有天。没有该受此禁缚而令我生。我古当依刹帝利法。取彼和斗相杀。 设生其天而得生天。时诸小王各于自舍。排驾车乘鞁勒鞍马。执持器仗欲年夜和斗。时那罗延天现婆罗门其身矮陋。着以鹿皮而为络腋。脚中执持三岐拄杖所坐之物。随身持行去至我门。时守门者告于彼行。没有该进此门。内汝矮陋人行勿进中。婆罗门行我古自近而去到此。守门者问婆罗门行。汝从何去。婆罗门曰我是月氏国王处年夜仙人也。从彼而去。时守门者往鼎力阿苏啰王所白行。古有婆罗门其身矮陋而去到此。鼎力阿苏啰王行。是人古去何所须耶。守门人行我古没有知所须云何。鼎力阿苏啰王告行。汝去唤是婆罗门去。守门之人既奉教敕。遂唤婆罗门进于其中。鼎力阿苏啰王睹已取宝座令坐。鼎力阿苏啰王师奉所事金星先已正在中。告鼎力阿苏啰王行。古此婆罗门是其恶人。而去到此决议破益于汝师。古何故而能知耶。告行我古知此。所现之身知是云何。此是那罗延天。既闻此已心即思维。我行惠施而无反覆。古去障易破益于我。鼎力阿苏啰行。我心心才当须问是婆罗门行。古去我所于意云何。婆罗门曰我从于王乞天两步。阿苏啰告婆罗门行。卿所须天而行两步。我当取卿其天三步。先以金瓶授取净火。告行须天卿当受取。婆罗门受已而咒愿曰安泰少命。时婆罗门矮陋之身隐而没有现。我时金星告阿苏啰王行。汝古当受恶业果报。时那罗延天突然现身。于两肩上荷背日月。脚执白轮棒弓箭如是器仗。时鼎力阿苏啰王。突然睹已慞惶和栗。其身蹎仆迷闷躄天。好久而起古当云何。我宁服其毒药而生耶。是时那罗延天步量其天。只及两步更无没有足。没有迨三步背先所许我古云何。那罗延行王。古该当随我所教。时鼎力阿苏啰王白行。我如所教。那罗延曰汝真我耶。鼎力阿苏啰王行我真如是。此行诚谛心无悔吝。是时我依婆罗门教。做法的地方悉皆破益。一切金银珍宝庄宽童女。衣服宝铃伞盖妙拂。师子宝座宝宽黄牛。及诸宝庄宽具。时诸小王寡等悉皆受之。便乃出是鼎力阿苏啰王做法之天。鼎力阿苏啰王白没有雅自由菩萨摩诃萨行。我古身心思维。为于往昔依婆罗门法。而设广年夜救济之会。所施之境垢黑没有净。我古并诸家属。是以禁缚正在斯铁窟受年夜苦末路。没有雅自由我古回依愿垂哀愍。救脱我等如是苦易。而赞赏曰 回命年夜悲莲华脚 年夜莲华王年夜吉祥 各种庄宽妙色身 尾髻天冠宽寡宝 顶戴弥陀一切智 救度有情而有数 病苦之人供安泰 菩萨现身做医王 年夜天为眼明逾日 最上浑净玄妙眼 照瞩有情得解脱 得解脱已妙响应 如同快意摩僧宝 能护真真妙法藏 而恒道六波罗蜜 称扬斯法具年夜智 我古虔恳至回依 赞赏年夜悲没有雅自由 有情忆念菩萨名 离苦解脱获安隐 做恶业故堕黑绳 及年夜阿鼻天堂道 诸有饿鬼苦趣者 称名可怕皆解脱 如是恶道诸有情 悉皆离苦得安泰 若人恒念年夜士名 当得往生极乐界 面睹如去无量寿 听闻妙法证无生 是时没有雅自由菩萨摩诃萨。取鼎力阿苏啰王授其记别。汝于当去得成为佛。号曰吉祥如去应供正遍知明行脚擅开人间解无尚士调御丈妇天人师佛世尊。汝因而时当证六字年夜明总持之门。古此一切阿苏啰王。汝于当去悉皆救度。如是佛刹一切有情。而没有闻有贪嗔痴声。时鼎力阿苏啰王闻斯授记。即以价直百千真珠璎珞。复以各种妙宝庄宽百万万数天冠珥珰。持以送上愿垂纳受。我时没有雅自由菩萨摩诃萨。告鼎力阿苏啰王行。我古为汝道法。该当细听汝应思维。以致于人无常变幻命易久保。汝等而常心中。思维贪爱具年夜祸德。心常爱乐仆寡人民。以致谷麦堆栈及年夜伏藏。心常爱乐怙恃老婆及诸家属。如是等物虽恒爱乐。如梦所睹临命末时能干相救。得没有命末此北赡部洲。由是倒置命末以后。睹年夜奈河脓血盈流。又睹年夜树烈火炽燃。睹斯事已心生惊怖。是时阎魔狱卒以绳捆扎。吃松牵挽走履锋刃亨衢。举脚门生刬割伤截。而有有数黑鹫矩啰啰鸟。及猘狗等而啖食之。于年夜天堂受其极苦。所履锋刃亨衢之中。复有年夜莿少十六指。随逐一步有五百莿。刺动脚中悲笑号哭而行。我等有情皆为爱制功业。古受年夜苦我古云何。时阎魔狱卒告行。汝从昔去没有曾以食施诸梵衲。亦没有曾闻法犍稚声。没有曾回绕塔像。时诸功人告阎魔狱卒行。我为功障于佛法僧。没有解疑敬而恒近离。狱卒告行。汝以自制各种恶业。古受苦报。狱卒因而将诸功人往阎魔王所。到已坐正在面前。时阎魔王行。汝去往于业报的地方。是时阎魔狱卒驱发功人。往黑绳年夜天堂所。到已是诸功人。逐一扔掷进天堂中。既掷进已。逐一功人各有百枪。攒刺其身命皆没有生。次有两百年夜枪。俱攒刺身其命亦活。后有三百年夜枪。一时攒刺其身命亦没有生。命既生活。是时而又掷之进年夜火坑命亦没有生。而因而时以热铁丸。进正在心中令吞吐之。唇齿龂齶及其吐喉悉烧烂坏。心藏肠肚煎煮沸然遍身燋坏。告鼎力阿苏啰王行。受斯苦时而无一人能相救者。汝当知之。我古为汝道如是法。汝等该当躬自做祸。时没有雅自由菩萨摩诃萨。告鼎力阿苏啰王行。我古欲往祇树林园。彼于本日群寡散尾。是时没有雅自由菩萨。放有数正色光明。所谓青色光明黄色光明。赤色光明赤色光明。玻胝迦色光明金色光明等。如是光明往尾舍浮如去前。时有天龙药叉啰刹娑松那啰摩护啰誐并诸人等悉皆散尾。复有有数菩萨摩诃萨亦皆散尾。因而寡中有一菩萨名实空藏。从坐而起整衣服左袒左肩左膝着天。 恭顺合掌背佛。而白佛行世尊。古此光明为从何去。佛告擅女子古此光明。是没有雅自由菩萨正在鼎力阿苏啰王宫中。放斯光明而去至此。时实空藏菩萨白世尊行。我古以何圆便而能睹彼没有雅自由菩萨。佛告擅女子彼菩萨亦当去此。没有雅自由菩萨出鼎力阿苏啰王宫时。只陀林园突但是有天妙华树天劫波树。而有有数诸天陈妙正色庄宽。上悬百种真珠璎珞。又悬憍尸迦衣及余各种衣服。树身枝条其色深白金银为叶。复有有数玄妙喷鼻树殊妙华树。有数宝池有百万万正色妙华充谦其中。出现如是时。实空藏菩萨白世尊行。彼没有雅自由菩萨。于古何故而已去耶。佛告擅女子彼没有雅自由菩萨。从鼎力阿苏啰王宫出已。而有一处名曰黑暗无人能到。擅女子彼黑暗处日月光明之所没有照。有快意宝名曰随愿。而于恒时发光明照。彼有有数百万万药叉行住其中。于时睹没有雅自由菩萨进于其中。心怀悲喜积极飞驰。而去迎顺没有雅自由菩萨。头面礼脚而问讯行。菩萨于古无疲劳耶。久没有去此黑暗之天。没有雅自由菩萨行。我为救度诸有情故。时彼药叉罗刹。以天金宝师子之座而请便坐。因而菩萨为彼药叉罗刹道法。汝当细听有年夜乘经。名庄宽宝王。若有得闻一四句偈。而能受持读诵。讲解其义心常思维。所获祸德无有限量。擅女子一切微尘。我能数其如是数量。擅女子若有于此年夜乘庄宽宝王经。而能受持一四句偈。所获祸德而我没有克没有及数其数量。若以年夜海一切之火。我能数其逐一滴数。若于此经有能受持一四句偈。所获祸德而我没有克没有及数其数量。倘若十两殑伽河沙数如去应正等觉。经十两劫俱正在一处。恒以衣服饮食卧具汤药。及余资具奉施供养如是诸佛。而亦没有克没有及道绝。如是祸德数量。非唯于我正在黑暗处道没有克没有及绝。擅女子又如四年夜洲人。各各以自所居舍宅制坐细舍。而于其中以天金宝制千窣堵波。而于一日悉皆成绩。各种供养所获祸德。没有如于此经中。而能受持一四句偈所获祸德。擅女子如五年夜河进于年夜海。如是风行无有贫绝。若有能持此年夜乘经四句偈者。所获祸德风行亦复无绝。时彼药叉罗刹。白没有雅自由菩萨行。若有有情而能誊写此年夜乘经。所获祸德其量云何。擅女子所获祸德无有边沿。若人有能誊写此经。则同誊写八万四千法藏而无有同。是人当得转轮圣王。统四年夜洲威德自由。面目端宽千子环绕。一切他敌做做臣伏。若有人能常时但念此经名号。是人速得解脱轮回之苦。近离老生忧悲苦末路。是人于后所生的地方能忆宿命。其身常有牛头栴檀之喷鼻。心中常出青莲华喷鼻。身相圆谦具年夜势力。道是法时彼诸药叉罗刹。有得预流果者。其中或有得一去果者。做如是行。唯愿菩萨且住于此勿往余处。我古于此黑暗之天。以天金宝制窣堵波。又以金宝制经行处。是时没有雅自由菩萨摩诃萨告行。我为救度有数有情。皆令当得菩提道故欲往余处。时诸药叉罗刹各各垂头。以脚搘揌徘徊意绪。而思维之做如是行。古没有雅自由菩萨摩诃萨舍此而去。于后谁能为于我等道玄妙法。没有雅自由菩萨摩诃萨因而而去。彼诸药叉罗刹悉皆陪侍而收。没有雅自由菩萨摩诃萨告行。汝等而去已近应借所住。时诸药叉罗刹头面着天。礼没有雅自由菩萨摩诃萨脚已借回本处。时没有雅自由菩萨摩诃萨。如同火焰回降实空。而往天宫到彼天上现婆罗门身。彼天寡中有一天子名妙宽耳。而常贫贫受斯苦报。时没有雅自由菩萨所现婆罗门身。诣彼天子所到已告行。我患饿馁而复困渴。时彼天子垂泣而告婆罗门行。我古贫匮无物所奉。婆罗门行我功所须。必应相馈以致少分。时彼天子俯俯进宫搜供一切。突然睹其诸年夜宝器。复衰同宝盈谦其中。复有宝器谦中而衰上味饮食。又有宽身上妙衣服盈谦宫中。时彼天子心怀思维。古此门中婆罗门。决议是其没有行思议之人。令我得是殊常之祸。因而请彼年夜婆罗门进其宫中。持天妙宝及天上味饮食以拜托养。受斯供已而咒愿行安泰少命。时彼天子白婆罗门行。贤者为从何圆而去到此。婆罗门行我从只陀树林年夜细舍中。于彼而去。天子问行彼天云何。婆罗门告行彼只陀林细舍之中。其天浑净出现天摩僧宝庄宽劫树。又现各种适意摩僧之宝。又现各种宝池。又有戒德威宽具年夜聪明有数群寡出现其中。彼有佛号尾舍浮如去。因而圣天所住之天。有如是变革出现之事。时彼天子白行贤者。云何年夜婆罗门宜诚谛道。为是天耶为是人耶。贤者于古云何出现斯瑞。时婆罗门行我非是天亦非是人。我是菩萨为欲救度一切有情。皆令得睹年夜菩提道。因而天子既闻斯已。即以天妙宝冠庄宽珥珰。持拜托养而道偈行 我逢功德天 近离诸功垢 现在种胜田 现获于果报 因而天子道斯偈时。彼婆罗门化度事讫。而出天宫坐即而往师子海内。到已于诸罗刹女前当面而坐。其所现身面目端宽殊色希偶。诸罗刹女睹斯容量。而起欲心既怀欣慕。因而移步亲近而告彼行。可为我妇我是童女。已经适娉愿为我妇。古既去此勿复余去。如人无主而能为主。又如闇室为燃明炬。我古此有饮食衣服库藏歉盈。及有适意果园悦意火池。告罗刹女行。汝古该当听我所道。罗刹女行唯然愿闻旨谕云何。我古为汝道八正道法。又为道四圣谛法。时罗刹女得闻是法各获果证。有得预流果者。或得一去果者。无贪嗔痴苦。没有起恶心无杀命意。其心乐法乐住于戒。做如是行我从古已去而没有杀生。如北赡部洲奉戒之人。浑净饮食如是活命。我自于古活命亦我。因而罗刹女没有制恶业受持教处。没有雅自由菩萨摩诃萨出师子国。而往波罗奈年夜乡秽恶的地方。彼有有数百万万类虫蛆之属依行而住。没有雅自由菩萨为欲救度。彼有情故。遂现蜂形而往。于彼心中出声做如是云。曩谟出驮家彼诸虫类随其所闻。而皆称念亦复如是。由斯力故彼类有情。所执身睹虽如山岳及诸随惑。金刚智杵一切破益。便得往生仙人间界。皆为菩萨同名妙喷鼻心。因而救度彼有情已。出波罗奈年夜乡而往摩伽陀国。时彼国中值天久涝谦两十岁。睹彼寡人及诸有情。饿馑苦末路之所逼切。悉皆相互食啖身肉。是时没有雅自由菩萨心怀思维。以何圆便救此有情。时没有雅自由菩萨各种降雨。先降雨泽休息荣涸。然后复雨各种之器。各各谦中而衰味中上味饮食。时彼寡人皆得如是饮食鼓谦。是时又雨资粮粟豆等物。因而彼诸人等。所须之物随便谦脚。时摩伽陀国一切人民。心怀惊愕怪没有曾有。时寡因而散正在一处。既俱散已各做是行。于古云何天之能力致如是耶。于彼寡中而有一人耆大哥迈。其身伛偻而策其杖。这人寿命有数百千。告寡人行此非是天之能力。古此所现。定是没有雅自由菩萨。威德神力之所变现。寡人问行。彼没有雅自由菩萨何故而能出现斯瑞。耆旧因而。即道彼圣没有雅自由功德神力。为盲冥者而为明灯。阴焰炽衰为做荫覆。渴累之者为现河道。于恐畏处施令恐惧。病苦所末路而为医药。受苦有情为做怙恃。阿鼻天堂其中有情令睹涅盘之道。能令人间一切有情。得是功德利益安泰。若复有人念是没有雅自由菩萨名者。是人当去近离一切轮回之苦。寡人闻已咸称擅哉。若有人能于没有雅自由像前。建坐四圆曼拏罗。常以喷鼻华供养没有雅自由菩萨者。是人当去而得转轮圣王七宝具脚。所谓金轮宝象宝马宝珠宝女宝主藏宝主兵宝。得如是七宝。若复有人能以一华。供养没有雅自由菩萨者。是人当得身出妙喷鼻。随所生处而得身相圆谦。因而耆旧道没有雅自由菩萨功德神力已。时诸人寡各各借回所住。耆旧之人既道法已回借亦我。是时没有雅自由菩萨。回降实空因而思维。我久没有睹尾舍浮如去。现在该当往到只陀树林细舍之中睹彼世尊。是时没有雅自由菩萨。即往到彼细舍。睹有有数百万万天龙药叉彦达嚩阿苏啰檗噜拏松那啰摩护啰誐人及非人。复有有数百万万菩萨悉皆散尾。是时实空藏菩萨。白佛行世尊。古此去者是何菩萨。佛告擅女子。是没有雅自由菩萨摩诃萨。时实空藏菩萨默但是住。因而没有雅自由菩萨。绕佛三匝却坐左边。世尊因而。而慰问行汝无疲劳耶。擅女子汝于余处。所为化事而云何耶。没有雅自由因而。即道昔所化事。我已救度如是如是有情。时实空藏菩萨闻已。心中怪没有曾有。古我睹此没有雅自由而为菩萨。乃能救度如是疆土有情。得睹如去如是疆土有情而为菩萨。是时实空藏菩萨。于没有雅自由前坐。而问讯于没有雅自由菩萨行。如是化度得无疲劳耶。没有雅自由行我无疲劳。而问讯已默但是住。我时世尊告擅女子行。汝等细听我古为汝道六波罗蜜多法。擅女子若为菩萨应先建行救济波罗蜜多。然后建行如是持戒忍宠细进静虑般若波罗蜜多。如是而得圆谦具脚。道斯法已默但是住。时彼寡会各各而退借回本处。彼菩萨寡而亦退复本佛刹土。 年夜乘庄宽宝王经卷第两佛道年夜乘庄宽宝王经卷第三 西天中印度惹烂驮啰国稀林寺三藏赐紫梵衲臣天息灾奉 诏译 我时除了盖障菩萨白世尊行。没有雅自由菩萨摩诃萨往昔之事已闻佛道。彼菩萨有何三摩天门。唯愿世尊为我宣道。佛告擅女子其三摩天门。所谓有相三摩天无相三摩天。金刚生三摩天日光明三摩天。专识三摩天庄宽三摩天。旌旗三摩天做庄宽三摩天。庄宽王三摩天照十圆三摩天。妙眼快意三摩天持法三摩天。妙最胜三摩天施爱三摩天。金刚幡三摩天视察一切天下三摩天。乐擅逝三摩天神通业三摩天。佛顶轮三摩天妙眼月三摩天。了多家属三摩天天眼三摩天。明照劫三摩天变现睹三摩天。莲华上三摩天上王三摩天。浑净阿鼻三摩天疑相三摩天。天轮三摩天洒苦露三摩天。轮光明三摩天海深三摩天。多宫三摩天迦陵频伽声三摩天。青莲华喷鼻三摩天运载三摩天。金刚铠三摩天除了懊末路三摩天。师子步三摩天无尚三摩天。降伏三摩天妙月三摩天。光曜三摩天百光明三摩天。光炽衰三摩天光明业三摩天。妙相三摩天劝阿苏啰三摩天。宫殿三摩天现圆寂三摩天。年夜灯明三摩天灯明王三摩天。救轮回三摩天笔墨用三摩天。天现前三摩天响应业三摩天。睹真如三摩天电光三摩天。龙宽三摩天师子频伸三摩天。莎底面三摩天去回三摩天。觉醒变三摩天念根删加三摩天。无相解脱三摩天最胜三摩天。合导三摩天。擅女子没有雅自由菩萨摩诃萨。非惟有是三摩天。而于逐一毛孔。具百万万三摩天。擅女子没有雅自由菩萨摩诃萨。位居菩萨功德如是。以致诸佛如去叹没有曾有如是功德。擅女子我于往昔为菩萨时。取五百贩子欲往师子国中。将诸车乘馲驼牛等供其玉帛。即发往彼道路。经验村营乡邑散降的地方。相次至于海滨欲启年夜舶。因而俱降舶内。我当问于舶主行。汝应看其风疑。从何而起往何疆土。为往宝洲为阇婆国罗刹国耶。因而舶主瞻其风疑做如是行。现在此风宜往师子国去。是时启风驾放往师子国。于彼国中有五百罗刹女。突然变发剧暴年夜风。鼓浪漂激其舶破益。时诸贩子飐堕火中漂漾其身。浮及海滨至于岸上。彼五百罗刹女睹诸贩子。各各摇动其身出于恶声。现童女相去贩子所。各以衣服取诸贩子。因而着彼衣服。捩自干衣曝之令干。而离彼处。即往瞻波迦树下憩歇。歇已相互谓行。我古云何做何圆便。无复圆计道已缄默。是时彼罗刹女。又去于贩子前做如是行。我无妇主可取于我而为妇耶。于此我有饮食衣服库藏园林混堂。时彼罗刹女各各将一贩子回自所居。因而罗刹女中而有一女。为年夜主宰名啰底迦囕。彼女取我相将回彼所居。彼女而以上味饮食。供给于我歉脚鼓谦。我当下兴无同人间。于彼行宿经停两三七日。突然睹彼啰底迦囕欣但是笑。我时心生疑怪没有曾睹闻。彼罗刹女做如是笑时。我问行汝古何故做是笑耶。罗刹女行此师子国罗刹女所住之天恐伤汝命。因而我问汝何故知耶。罗刹女行勿履北路而去。何故故彼有铁乡上下四周而无流派。其中而有有数贩子。其中多已被彼食啖唯余尸骨。彼古睹有活者生者恐没有相疑。但依此路而去到彼。自当疑我。是时我伺彼女惛沉就寝。因而菩萨背夜分时。持月光剑往于北路。而行到彼铁乡周匝而看。一无流派亦无窗牖。彼铁乡边有一瞻波迦树。攀降树上我时下声唤问。时铁乡内贩子告于我行。贤年夜商主而借知没有。我等被罗刹女致正在铁乡。而于日日蚀啖百人。彼等具道当年岁已。因而我下瞻波迦树。却依北路缓慢借彼罗刹女处。是时彼女而问我行。贤年夜商主所道铁乡。借当睹没有古应真道。我行已睹。因而又问彼女。以何圆便令我得出于此。彼罗刹女而告我行。现在有鼓动感动年夜圆便。可令于汝安隐。擅出此师子国。却借于彼北赡部洲。我睹是道复问彼女。令我于何道路出此国耶。时啰底迦囕告于我行。有圣马王而能救度一切有情。我当觅时往彼圣马王所食白药草。食已于金砂天[马*展]已。而起振摆身毛。做如是已而做是行。何人而欲达于此岸。三复告行若欲去者当自行道。因而我告圣马王行。我于古者欲往彼去。如是道已。而复到彼罗刹女处同共行宿。彼罗刹女就寝觉已。心生逃悔而问我行。商主汝身何故热耶。因而我知彼意没有令我去。遂以圆便告于彼女。我于背者久出乡中。圆便而回故我身热。彼女告于我行应却就寝。至于日出我时圆起。遂乃唤诸贩子告行。现在宜应出于此乡。时诸贩子皆出乡已。俱正在一处而歇共相谓行。古此寡中何人之妻最相爱戴。有何所睹其事云何。时寡人中有行。彼以上味饮食供给于我。或有道行彼以各种衣服取我。或有道行彼以天冠珥珰衣服取我。或有道行我无所得唯没有称心。或有道行彼以各种龙麝栴檀之喷鼻取我。时诸贩子做是道已。我当告行汝易解脱。何故贪爱此罗刹女耶。寡贩子闻心怀怖畏。而问行年夜商主真如是耶。我乃告行此师子国。罗刹女所住非是人耳。此真是罗刹女做是誓行。佛法僧等可知此罗刹女也。时诸商主闻已告于我行。以何圆便得免此易。因而我告彼行。此师子国有圣马王。能救一切有情。彼食明白药草。于金砂[马*展]而起振摆身已。三复行云那个欲往此岸。我已告彼马王行。我古欲往此岸。时诸贩子复告我行何日去耶。我告寡行却后三日决议而去。寡人宜应备办资粮。做是语已寡借进乡。各各往本罗刹女舍。其女睹去相问讯行。古疲劳耶。我当问彼罗刹女。我没有曾睹汝悦意。园林混堂为真有耶。时彼罗刹女告我行。年夜商主此师子国。有各种适意园林混堂。告彼女行取我如法办具资粮。我候三日欲往游没有雅各种园林沼泽。看彼名花。我当将各种华而去回家。时罗刹女告我行。年夜商主我为办具资粮。是时恐彼罗刹女。知我圆计必当杀我。如是思维默但是住。彼罗刹女以好饮食。取我令吃食已吁叹。彼女问行年夜商主。何故如是而吁叹耶。是时我告彼女。我本北赡部洲人思自当天。彼女告我行年夜商主勿思当天。此师子国有各种饮食衣服库藏。各种适意园林混堂。受各种下兴。云何思彼北赡部洲。我时默但是住。过是日已至第两日。彼女取我办具饮食资粮。彼诸贩子悉皆办具资粮。候第三日日初出时皆出彼域。出已共相议行。我等古者当宜速去。没有该回尾师子国矣。做是语已我取彼寡。坐即速徐而往于圣马王所。到已睹彼马王。吃草[马*展]已振摆身毛。是时师子国天皆震动。马王三复行云古者何人欲往此岸。时诸贩子做如是行。我等古者欲往此岸。时圣马王奋迅其身而做是行。汝等宜应前进。勿应返瞅师子国也。彼圣马王如是道已。是时我乃先乘马王。然后五百贩子俱降即刻。时彼师子国中诸罗刹女。忽闻诸贩子去。心出苦切之声。即驶飞驰趁逐。悲笑号哭叫吸随后。时诸贩子闻是声已。回尾瞅眄没有觉闪坠。其身进于火中。因而诸罗刹女取彼身肉而啖食之。是时唯我一人往于北赡部洲。彼圣马王届海岸所。我当下已。而乃回绕彼圣马王三匝毕已。即离彼处觅路而行往于当天。回自所居到其家已。是时怙恃睹我去回。抱捉其子欣喜复悲涕零堕泪。怙恃先为我故。涕零恒时其眼昏翳。果兹除了愈明净仍旧。是时怙恃取子共正在一处。我乃具述前所经验艰苦之事。怙恃闻已告于我行。汝于本日得齐其命安隐而回。甚适我怀无复忧忧。我没有须汝所盈玉帛。古缘自知年耄衰朽。须汝佐辅出进扶侍。我当生至。汝为主者收葬我身。当年怙恃而做如是擅行慰谕于我。除了盖障我因而时身为商主。受如是危易苦末路之事。佛告除了盖障菩萨时。圣马王者即没有雅自由菩萨摩诃萨是。因而危易生怖畏中救济于我。除了盖障我古没有克没有及广道是没有雅自由菩萨摩诃萨功德数量。我古为汝略道是没有雅自由。身毛孔中一切功德。除了盖障没有雅自由菩萨身。有金毛孔而于其中。有有数百万万俱胝那庾多彦达嚩。彼等无轮回苦。而常受于最胜下兴。天物受用无有贫绝。无有恶心无憎嫉心无贪嗔痴。常行八圣道恒受法乐。除了盖障因而金毛孔中。复有放光快意宝珠。随彼彦达嚩寡。思维所须随便谦脚。因而金毛孔中有斯出现。复有黑毛孔而于其中。有有数百万万俱胝那庾多。具通仙人之人。其中有具一神通者。或有具两三四五神通之者。亦有具脚六神通者。因而毛孔之中。复现银天黄金为山白银为峰。三十七爱染莲华宝庄宽其山。于其山中而有八万四千仙人之寡。如是仙寡出现劫树。深白为身黄金白银以为枝叶。放宝光明。又于逐一毛孔现四宝池。八功德火充谦其中。而有妙华盈谦池中。于池岸侧有天妙喷鼻树栴檀喷鼻树。又有庄宽劫树。上悬庄宽天冠珥珰。复有殊妙璎珞而宽饰之。又于其上悬寡宝铃。又挂妙衣憍尸迦服。于斯逐一劫树之下。各有一百彦达嚩王。而于恒时奏诸音乐。复有群鹿羽族灵禽。闻斯噪音悉皆思维。诸有情类多受轮回之苦。何故北赡部洲人。睹受生老病生爱别离等如是诸苦。此诸禽鸟鹿等。因而思维此年夜乘庄宽宝王经如是之名。因而而有天妙上味饮食。天诸妙喷鼻天妙衣服等物。随彼所思快意谦脚。是时除了盖障菩萨白世尊行。我古闻是甚为稀有世尊。佛告擅女子于意云何。除了盖障菩萨白世尊行。如是有情心唯思维此经名号。尚获如是利益安泰。若复有人得闻此经。而能誊写受持读诵供养恭顺。如是之人常得安泰。或复有人于此经中誊写一字。斯人当去没有受轮回之苦。而永没有于屠女魁脍下贵之类如是家生。所生之身而永没有受背伛挛躄丑唇罅漏。疥癞等病没有行喜相。获得身相圆谦。诸根具脚有鼎力势。况且具脚受持读诵誊写供养恭顺之人所开功德。我时世尊赞行。擅哉擅哉除了盖障。汝古擅道如是之法。古此会中有数百万万。天龙药叉彦达嚩阿苏啰蘖噜拏松那啰摩护啰誐人及非人。邬波索迦邬波斯计如是等寡。皆悉闻汝道如是法。得闻斯之专识秘诀由汝所问。时除了盖障菩萨白世尊行。世尊于古道斯妙法。天人寡等生疑结实。是时世尊赞行。擅哉擅哉擅女子。汝能如是反复问是没有雅自由。身毛孔中所现功德。除了盖障彼复有宝庄宽毛孔。是中有有数百万万俱胝那庾多彦达嚩女。面目端宽形体姝妙各种庄宽如是色相状如天女。彼寡贪嗔痴苦。皆没有克没有及侵于彼成分。而亦没有受人间少分苦末路之事。彼彦达嚩女而于三时。念是没有雅自由菩萨摩诃萨名号。而因而时彼等。获得一切所须之物。是时除了盖障菩萨。白佛行世尊。我欲进彼毛孔之中看其一切。佛告擅女子。彼之毛孔无有边沿。如实空界亦无阻碍。擅女子如是毛孔。无障无碍亦无触末路。彼毛孔中普贤菩萨摩诃萨。进于其中行十两年没有得边沿。睹诸毛孔逐一之中。各有佛部于彼而住。是故普贤没有克没有及睹其边沿近近。余诸菩萨云何而得睹彼边沿耶。时除了盖障菩萨。白佛行世尊。普贤菩萨摩诃萨。于彼毛孔行十两年。没有克没有及睹其边沿。而诸毛孔各有百佛正在于其中。普贤菩萨摩诃萨尚没有克没有及得睹于边沿。我古云何而得进因而中耶。佛告擅女子。我亦没有睹如是玄妙寂静。彼无相故而现年夜身具十一面。而百千眼圆谦广年夜。得响应天湛然寂静。年夜智无得无有轮回。没有睹救度亦无种族。无有聪明亦无有道。如是诸法如影响故。擅女子没有雅自由菩萨。无睹无闻彼无自性。以致如去亦所没有睹于意云何。擅女子普贤等诸菩萨。皆具没有行思议没有克没有及了知彼没有雅自由之所变革。擅女子没有雅自由菩萨摩诃萨。变现各种救度有数百万万俱胝那庾多有情。令得往生仙人间界。睹无量寿如去。得闻法要皆令当得成菩提道。时除了盖障菩萨白世尊行。没有知以何圆便。令我得睹是没有雅自由菩萨摩诃萨。佛告擅女子。彼菩萨必当去此索诃天下。而去睹我星期供养。时除了盖障菩萨白佛行世尊。可知是没有雅自由菩萨摩诃萨。而去于此为于什么时候。佛告擅女子。候此有情根生之时。彼没有雅自由菩萨摩诃萨先去到此。时除了盖障菩萨摩诃萨。以脚搘揌做是思维。我古云何有是功障。寿命虽少而无所益。没有得睹彼没有雅自由菩萨恭顺星期。如同瞽者正在道而行。时除了盖障菩萨。复白佛行世尊。彼没有雅自由菩萨摩诃萨。为真什么时候而去于此耶。我时世尊微笑告行。擅女子没有雅自由菩萨摩诃萨。彼于无时而是去时。擅女子彼菩萨身。而有毛孔名洒苦露。因而毛孔之中。有有数百万万俱胝那庾多天人。行住其中。有证初天两天。以致有证十天菩萨摩诃萨位者。除了盖障彼洒苦露毛孔之中。而有六十金银宝山。其逐一山下六万逾缮那。有九万九千峰。以天妙金宝周遍庄宽。一生补处菩萨于彼而住。复有有数百万万俱胝那庾多彦达嚩寡。于彼毛孔而于恒时奏诸音乐。除了盖障彼洒苦露毛孔之中。又有有数百万万俱胝那庾多宫殿。以天摩僧妙宝周遍庄宽。睹者其意适然。复有各种真珠璎珞而校饰之。于彼宫殿各有菩萨道玄妙法。出是宫殿各各经行。于经行处而有七十七池。八功德火盈谦其中。有各种华。所谓嗢钵罗华钵讷摩华。矩母那华奔拏利迦华。噪彦驮迦华曼那啰华。摩贺曼那啰华。充谦其中。彼经行天复有适意劫树。以天金银而为其叶庄宽。于上悬诸天冠珥珰珍宝璎珞各种庄宽。彼诸菩萨而经行已。于夜分时忆念各种年夜乘之法。思维寂灭之天。思维天堂鬼趣傍生。做如是思维已。而进慈心三摩天。除了盖障于彼毛孔。如是菩萨出现其中。复有毛孔名金刚面。而于其中有有数百万万松那啰寡。各种华鬘璎珞遍身庄宽。以妙涂喷鼻用涂其体。睹者悲喜。而彼恒时念佛法僧。得没有坏疑住法忍慈。思维寂灭近离轮回。如是如是擅女子。彼松那啰寡心生爱乐。彼之毛孔有有数山。而于其中有金刚宝窟金宝窟。银宝窟玻胝迦宝窟。莲华色宝窟青色宝窟。复有具脚七宝窟。如是擅女子于彼毛孔有斯变现。而因而中又有有数劫树。有数栴檀年夜树玄妙喷鼻树。有数混堂。百万万天宫宝殿。玻胝迦庄宽巧妙浑净适意宝殿。于彼出现。如是宫殿松那啰寡行息其中。既行息已道玄妙法。所谓救济波罗蜜多法。及持戒忍宠细进静虑聪明波罗蜜多法。道是六波罗蜜多已。各各经行。而因而处有黄金经行道白银经行道。因而周匝而有劫树金银为叶。上有各种天衣宝冠珥珰宝铃璎珞。如是庄宽彼经行处。又有楼阁松那啰因而经行。思维沉沦生苦老苦。病苦生苦。贫困窘苦爱别离苦。冤憎会苦供没有得苦。或堕针刺天堂黑绳天堂。喝醯年夜天堂极热年夜天堂火坑天堂。或堕饿鬼趣。如是有情受年夜苦末路。彼松那啰做是思维。如是擅女子彼松那啰。乐甚深法思维圆寂真界。复于恒时念没有雅自由菩萨摩诃萨名号。由是称念。而因而时得诸资具悉皆歉脚。擅女子没有雅自由菩萨摩诃萨。以致名号亦易得值。何故故彼取一切有情如年夜怙恃。一切可怕有情施之恐惧。合导一切有情为年夜擅友。如是擅女子彼没有雅自由菩萨摩诃萨。有六字年夜明陀罗僧易得值逢。若有人能称念其名。当得生彼毛孔之中没有受沉沦。出一毛孔而复往诣进一毛孔。于彼而住以致当证圆寂之天。时除了盖障菩萨白世尊行。世尊古此六字年夜明陀罗僧。为从那边而得耶。佛告擅女子。此六字年夜明陀罗僧易得值逢。至于如去而亦没有知所得的地方。果位菩萨云何而能知得处耶。除了盖障菩萨白世尊行。如是陀罗僧。古佛如去应正等觉。云何而没有知耶。佛告擅女子。此六字年夜明陀罗僧。是没有雅自由菩萨摩诃萨玄妙本心。若有知是玄妙本心即知解脱。时除了盖障菩萨白世尊行。世尊诸有情中。有能知是六字年夜明陀罗僧者没有。佛行无有知者。擅女子此六字年夜明陀罗僧。无量响应如去而尚易知。菩萨云何而得知此没有雅自由菩萨玄妙本心处耶。我往他圆疆土。无有知是六字年夜明陀罗僧处者。若有人能而常受持此六字年夜明陀罗僧者。因而持诵之时。有九十九殑伽河沙数如去散尾。复有如微尘数菩萨散尾。复有三十两天天子寡亦皆散尾。复有四年夜天王。而于四圆为其戍卫。复有娑誐啰龙王无热末路龙王。得叉迦龙王嚩苏枳龙王。如是有数百万万俱胝那庾多龙王而去戍卫是人。复有天中药叉实空神等而亦戍卫是人。擅女子没有雅自由菩萨。身毛孔中俱胝数如去。行息已赞赏是人行。擅哉擅哉擅女子。汝能得是快意摩僧之宝。汝七代种族皆当得其解脱。擅女子彼持明人。于其背中一切诸虫。当得没有退转菩萨之位。若复有人以此六字年夜明陀罗僧。身中项上戴持者。擅女子若有得睹是戴持之人。则同睹于金刚之身。又如睹于舍利窣堵波。又如睹于如去。又如睹于具一俱胝聪明者。若有擅女子擅女人。而能依法念此六字年夜明陀罗僧。是人而得无绝心才。得浑净智散。得年夜慈悲。如是之人日日。得具六波罗蜜多圆谦功德。是人得天转轮灌顶。是人于其心中所出之气触别人身。所触之人发起慈心离诸嗔毒。当得没有退转菩萨。速徐证得阿耨多罗三藐三菩提。若此戴持之人。以脚触于余人之身。受所触者是人速得菩萨之位。如果戴持之人。睹其女子女人童男童女。以致同类诸有情身。如是得所睹者。悉皆速得菩萨之位。如是之人。而永没有受生老病生苦爱别离苦。而得没有行思议响应念诵。古此六字年夜明陀罗僧。做如是道。佛道年夜乘庄宽宝王经卷第三佛道年夜乘庄宽宝王经卷第四 西天中印度惹烂驮啰国稀林寺三藏赐紫梵衲臣天息灾奉 诏译 我时除了盖障菩萨。而白佛行。世尊我古云何得是六字年夜明陀罗僧。若得彼者没有行思议无量禅定响应。即同得阿耨多罗三藐三菩提。进解脱门睹涅盘天。贪嗔永灭法藏圆谦。破益五趣轮回净诸天堂。断除了懊末路救度傍生。圆谦法味一切智智演道无绝。世尊我须是六字年夜明陀罗僧。我为此故。以四年夜洲谦中七宝救济以为誊写。世尊若累纸笔。我刺身血以为朱剥皮为纸析骨为笔。如是世尊我无悔吝。尊敬如我怙恃。我时佛告除了盖障菩萨行。擅女子我念过开世时。为此六字年夜明陀罗僧。遍历如微尘数天下。我供养有数百万万俱胝那庾多如去。我当于彼诸如去处。没有得而亦没有闻。时世有佛。名宝上如去应供正遍知明行脚擅开人间解无尚士调御丈妇天人师佛世尊。我当于彼佛前涕泪悲笑。时彼如去应正等觉行。擅女子汝去勿应悲笑。擅女子汝往到彼。睹莲华上如去应正等觉正在于彼处。彼佛知是六字年夜明陀罗僧。擅女子我当辞离宝上如去所。往诣莲华上如去佛刹。到已顶礼佛脚合掌正在前。唯愿世尊取我六字年夜明陀罗僧。彼真行王一切本母忆念其名功垢取消徐证菩提。为于此故我古疲困。我往有数天下而没有克没有及得。古回去于此处。是时莲华上如去。即道此六字年夜明陀罗僧功德行。擅女子一切微尘我能数其数量。擅女子若有念此六字年夜明陀罗僧一遍。所开功德而我没有克没有及数其数量。擅女子又如年夜海一切沙数。我能数其逐一数量。擅女子若念六字年夜明一遍所开功德。而我没有克没有及数其数量。擅女子又如天人制坐仓廪。周一千逾缮那下一百逾缮那。贮积脂麻盈谦其中而无容针。彼保护者没有老没有生。过于百劫掷其一粒脂麻正在中。如是仓内掷绝无余。我能数其数量。擅女子若念六字年夜明一遍所开功德。而我没有克没有及数其数量。擅女子又如四年夜洲种植各种谷麦等物。龙王降澍雨泽。以时所植之物悉皆成生。收刈俱毕。以北赡部洲而为其场。以车乘等般运场合。治践俱毕皆成年夜散。擅女子如是我能数其逐一粒数。擅女子若念此六字年夜明一遍所开功德。我则没有克没有及数其数量。擅女子此北赡部洲一切年夜河日夜流注。所谓枲多河弶誐河。焰母那河嚩刍河。设多噜奈啰(两合)河赞奈啰(两合)婆蘖河。爱啰嚩底河苏摩誐驮河。呬摩河迦攞戍那哩河。此逐一河各有五千家属小河。于其日夜流进年夜海。如是擅女子彼等年夜河。我能数其逐一滴数。擅女子若念此六字年夜明一遍所开功德。而我没有克没有及数其数量。擅女子又如四年夜洲一切四脚有情。师子象马家牛火牛。虎狼猴鹿羖羊豺兔。如是等四脚之类。我能数其逐一毛数。擅女子若念六字年夜明一遍所开功德。而我没有克没有及数其数量。擅女子又如金刚钩山王。下九万九千逾缮那。下八万四千逾缮那。彼金刚钩山王。圆面各八万四千逾缮那。彼山有人没有老没有生。经于一劫回绕彼山而得一匝。如是山王我以憍尸迦衣。我能拂绝无余。若有念此六字年夜明一遍所开功德。而我没有克没有及道绝数量。擅女子又如年夜海深八万四千逾缮那。穴心广年夜无量。我能以一毛端滴绝无余。擅女子若有念此六字年夜明一遍所开功德。而我没有克没有及道绝数量。擅女子又如年夜尸利沙树林。我能数绝逐一叶数。擅女子若有念此六字年夜明一遍所开功德。而我没有克没有及道绝数量。擅女子又如谦四年夜洲所住。女子女人孺子童女。如是一切皆得七天菩萨之位彼菩萨寡一切功德。取念六字年夜明一遍功德而无有同。擅女子又如除了十仲春年。逢闰一十三月。以余闰月算数为年。脚谦天上一劫。于其日夜常降年夜雨。擅女子如是我能数其逐一滴数。若有念此六字年夜明陀罗僧一遍。功德数量甚多于彼于意云何。擅女子又如一俱胝数如去。正在于一处经天一劫。以衣服饮食座卧敷具。及以汤药受用资具。各种供养彼诸如去。而亦没有克没有及数绝。六字年夜明功德数量。非唯我古正在此天下。我起定中没有行思议。擅女子此法玄妙加行没有雅智一切响应。汝于已去当得是玄妙心法。彼没有雅自由菩萨摩诃萨。擅住如是六字年夜明陀罗僧。擅女子我以加行。遍历有数百万万俱胝那庾多天下。到彼无量寿如去所。正在前合掌为于法故涕零堕泪。时无量寿如去。知我睹正在及以已去而告我行。擅女子汝须此六字年夜明王没有雅行瑜伽耶。我时白行我须是法世尊。我须是法擅逝。如渴累者而须其火。世尊我为是六字年夜明陀罗僧故。行有数天下。启事供养有数百万万俱胝那庾多如去。没有曾得是六字年夜明王陀罗僧。唯愿世尊救我痴顽。如没有具脚者令得具脚。丢迷途者引示道路。阴炎热为做荫覆。于四衢道植娑罗树。我心渴俯是法唯愿示导。令得擅住事实之道。擐金刚甲胄。是时无量寿如去应正等觉。以迦陵频伽音声。告没有雅自由菩萨摩诃萨行。擅女子汝睹是莲华上如去应正等觉。为此六字年夜明陀罗僧故。遍历有数百万万俱胝那庾多天下。擅女子汝应取是六字年夜明。此如去为是故去于此。没有雅自由菩萨白世尊行。没有睹曼拏攞者没有克没有及得此法。云何知是莲华印。云何知是持摩僧印。云何知是一切王印。云何知是曼拏攞浑净体。古此曼拏攞相。四周四圆圆各五肘量中心曼拏攞安坐无量寿粉布使用果捺啰(两合)祢攞宝粖。钵讷么(两合)啰(引)誐宝粖。摩啰揭多宝粖。玻胝迦宝粖。苏嚩啰拏(两合)噜(引)播宝粖。于无量寿如去左边。安持年夜摩僧宝菩萨。于佛左边。安六字年夜明。四臂肉色白如月色各种宝庄宽。左脚持莲华。于莲华上安摩僧宝。左脚持数珠。下两脚结一切王印。于六字年夜明脚下安天人。各种庄宽。左脚执喷鼻炉。左脚掌钵谦衰诸宝。于曼拏攞四角列四年夜天王。执持各种器仗。于曼拏攞中四角。安四贤瓶。谦衰各种摩僧之宝。若有擅女子擅女人。欲进是曼拏攞者。一切家属没有及进是曼拏攞中。但书其名。彼先进者掷彼家属名字。进于曼拏攞中。彼诸家属皆得菩萨之位。于其人中离诸苦末路。速徐证得阿耨多罗三藐三菩提。彼阿阇梨没有得妄传。若有圆便擅巧深疑年夜乘加行志供解脱。如是之人应取没有该取中道同睹。是时无量寿如去应正等觉。告没有雅自由菩萨摩诃萨行。擅女子若有如是五种色宝粖。当得建置是曼拏攞。若擅女子擅女人。贫匮没有克没有及办是宝粖者云何。没有雅自由白行。世尊当以圆便用各种色彩而做。以各种喷鼻花等供养。若擅女子而亦没有办或寄旅停或正在道行时。阿阇梨运意念成曼拏攞。结阿阇梨印相。是时莲华上如去应正等觉。告没有雅自由菩萨行。擅女子取我道是六字年夜明王陀罗僧。我为有数百万万俱胝那庾多有情。令离轮回苦末路。速徐证得阿耨多罗三藐三菩提故。是时没有雅自由菩萨摩诃萨。取莲华上如去应正等觉。道是六字年夜明陀罗僧曰 唵(引)么抳钵 讷铭(两合)吽(引) 当道此六字年夜明陀罗僧时。此四年夜洲并诸天宫。悉皆震动如芭蕉叶。四年夜海火海浪腾涌。一切尾那家迦药叉啰刹娑。拱陪拏摩贺迦攞等。并诸家属诸魔做障者。悉皆怖散驰走。我时莲华上如去应正等觉。舒如象王鼻臂。授取没有雅自由菩萨摩诃萨价直百千真珠璎珞。以用供养。没有雅自由菩萨既受得已。持送上彼无量寿如去应正等觉。彼佛受已。借持送上莲华上如去。而因而时莲华上佛。既受得是六字年夜明陀罗僧已。而借复彼莲华上天下中。如是擅女子我于往昔之时。于彼莲华上如去应正等觉所。得闻是陀罗僧。我时除了盖障菩萨。而白佛行世尊。令我云何得是六字年夜明陀罗僧。世尊如是响应苦露德味充谦。世尊我若得闻是陀罗僧而无懈惓。心念思维而能受持。令诸有情而得闻是六字年夜明陀罗僧。获年夜功德愿为宣道。佛告擅女子。若有人誊写此六字年夜明陀罗僧者。则同誊写八万四千法藏而无有同。若有人以天金宝。制做如微尘数如去应正等觉形像。如是做已。而于一日庆赞供养。所获果报没有如誊写此六字年夜明陀罗僧中一字所获果报功德。没有行思议擅住解脱。若擅女子擅女人。依法念此六字年夜明陀罗僧者。是人当得三摩天。所谓持摩僧宝三摩天专识三摩天。浑净天堂傍生三摩天金刚甲胄三摩天。好脚仄谦三摩天进诸圆便三摩天。进诸法三摩天没有雅庄宽三摩天。法车声三摩天近离贪嗔痴三摩天。无边沿三摩天六波罗蜜多门三摩。天持年夜妙下三摩天救诸怖畏三摩天。现诸佛刹三摩天视察诸佛三摩天。得如是等一百八三摩天。是时除了盖障菩萨。白佛行世尊。我古为于那边令我得是六字年夜明陀罗僧。愿为宣示。佛告擅女子。于波罗奈年夜乡有一法师。而常做意受持。课诵六字年夜明陀罗僧。白世尊行。我古欲往波罗奈年夜乡。睹彼法师星期供养。佛行擅哉擅哉擅女子。彼法师者易得值逢。能受持是六字年夜明陀罗僧。睹彼法师同睹如去无同。如睹功德圣天。又如睹祸德之散。如睹珍宝之积。如睹施愿快意摩僧珠。如睹法藏如睹救世者。擅女子汝若睹彼法师。没有得生其沉慢疑虑之心。擅女子恐退得汝菩萨之天。反受沉沦。彼之法师戒行缺犯而有老婆。巨细圆便触污法衣无有威仪。我时除了盖障白世尊行。如佛教敕。因而除了盖障菩萨。取有数菩萨出家之寡。女老孺子童女拥从。欲兴供养持其天盖。及诸供具宝冠珥珰。庄宽璎珞指镮宝钏。憍尸迦等衣服缯彩卧具。复有各种妙华。所谓劣钵罗华矩母那华奔拏哩(引)迦华。曼那啰华摩诃曼那啰华。曼殊沙华摩诃曼殊沙华劣昙钵罗华。复有各种树华。瞻波迦华迦啰尾啰华。波吒攞华阿底目讫多(两合)迦华。嚩[心*栗]史(两合)迦(引)设华君(去)哆华。苏摩娜华么哩迦(引)华而有鸳鸯白鹤舍利高潮而随。复有百种叶。青黄赤白白玻胝迦等色。复有各种珍果。持如是等供养之物。往波罗奈年夜乡诣法师所到已头面礼脚。虽睹彼法师戒行缺犯无有威仪。以所持伞盖供具喷鼻华衣服庄宽物等。年夜兴供养毕已。合掌住彼法师前行。年夜法藏是苦露味藏是甚深法海。由如实空。一切之人听汝道法。天龙药叉彦达嚩阿苏啰誐噜拏摩护啰蘖人非人等。于汝道法之时一切皆去。听汝道法如年夜金刚。令诸有情解脱缠缚轮回之报。彼等有情获斯祸德。此波罗奈年夜乡所住之人。常睹汝故诸功悉灭。如同于火面火林木。如去应正等觉了知于汝。古有有数百万万俱胝那庾多菩萨。去诣于汝兴供养事。年夜梵天王那罗延天。年夜自由天日天月天。风天火天火天阎邪术王。并四年夜天王皆去供养。是时法师白行。擅女子汝为戏耶为真有所供。圣者为于世连绝除了轮回懊末路耶。擅女子若有得此六字年夜明王陀罗僧者。是人贪嗔痴三毒没有克没有及染污。如同紫磨金宝尘垢没有行染着。如是擅女子。此六字年夜明陀罗僧。若有戴持正在身中者。是人亦没有染着贪嗔痴病。我时除了盖障菩萨。执于彼脚白行。已具明眼丢得妙道谁为指导。我古渴法愿济法味。古我已得无尚正等菩提。令擅安住菩提法种。色身浑净寡擅没有坏。令诸有情皆得是法。寡人道行勿怀怜惜。唯愿法师取我六字年夜明国法。令于我等速得阿耨多罗三藐三菩提。 当转十两falun。救度一切有情轮回苦末路。此年夜明国法昔所已闻。古令我得六字年夜明王陀罗僧。无救无依为做恃怙。闇夜之中为燃明炬。时彼法师告行。此六字年夜明王陀罗僧易得值逢。如彼金刚没有行破益。如睹无尚智如无绝智。如如去浑净智。如进无尚解脱。近离贪嗔痴轮回苦末路。如禅解脱三摩天三摩钵底。如进一切法。而于恒时圣寡爱乐。若有擅女子于各种处。为供解脱禀启各种中道法。所谓敬事帝释或事白衣。或事青衣或事日天。或事年夜自由天那罗延天。[卄/(阿-可+辛)/木]噜拏中裸形中道中。爱乐如是的地方。彼等没有得解脱无明实妄。空得建行之名徒自疲劳。一切天寡年夜梵天王帝释田主。那罗延天年夜自由天。日天月天风天火天火天。阎邪术王四年夜天王。而于恒时云何供我六字年夜明王。彼等得我六字年夜明王。皆得解脱故。除了盖障一切如去般若波罗蜜多母。宣道如是六字年夜明王。一切如去应正等觉及菩萨寡。而皆恭顺合掌做礼。擅女子此法于年夜乘中。最上细纯玄妙。何故故于诸年夜乘契经。应颂授记讽颂比方本生圆广希法论议中得。擅女子获斯本母。寂静解脱何假多耶。如同收细稻谷于已舍宅。器衰盈谦日曝令干。捣治扇抛弃彼糠皮。何故故为收细米。如是余同瑜伽如彼糠皮。于一切瑜伽中。此六字年夜明王如糠米睹。擅女子菩萨为斯法故。行施波罗蜜多及持戒忍宠细进静虑般若波罗蜜多。擅女子此六字年夜明王易得值逢。但念一遍是人当得一切如去。以衣服饮食汤药。及座卧等资具一切供养。我时除了盖障菩萨白法师行。取我六字年夜明陀罗僧。时彼法师正念思维。而于实空忽有声云。圣者取是六字年夜明王。时彼法师思维。是声从何而出。于实空中复出声云。圣者古此菩萨加行志供冥应。取是六字年夜明王矣。时彼法师没有雅睹实空中。莲华脚莲华吉祥。如春月色发髻宝冠顶戴。一切智殊妙庄宽。睹如是身相。法师告除了盖障行。擅女子没有雅自由菩萨摩诃萨。可令取汝六字年夜明王陀罗僧。汝应细听。时彼合掌虔恭。听是六字年夜明王陀罗僧曰 唵(引)么抳钵讷铭(两合引)吽(引) 因而取彼陀罗僧时。其天悉皆六种震动。除了盖障菩萨得此三摩天时。复得玄妙慧三摩天。发起慈悲三摩天。响应行三摩天。得是三摩天已。时除了盖障菩萨摩诃萨。以四年夜洲谦中七宝。贡献供养法师。因而法师告行。古所供养已直一字。云何供养六字年夜明。没有受汝供。擅女子汝是菩萨圣者非非圣者。彼除了盖障复以价直百千真珠璎珞供养法师。时彼法师行。擅女子当听我行。汝应持此供养释迦牟僧如去应正等觉。我时除了盖障菩萨。头面礼制师脚已。既获谦脚其意辞彼而去。而复往诣只陀林园。到已顶礼佛脚。我时世尊释迦牟僧如去应正等觉告行。擅女子知汝已有所得。如是世尊。而因而时有七十七俱胝如去应正等觉皆去散尾。彼诸如去同道陀罗僧曰 曩莫(进)飒钵哆(两合引)喃(引两)三藐讫三(两合)出驮(三)句(引)致喃(引四)怛儞也(两合反)他(去五)唵(引)左肆(引)祖隶(引)噂(上)祢(引六)娑嚩(两合引)贺(引十) 因而七十七俱胝如去应正等觉。道此陀罗僧时。彼没有雅自由菩萨身有一毛孔名日光明。是中有有数百万万俱胝那庾多菩萨。于彼日光明毛孔中。复有一万两令媛山。其逐一山各千两百峰。其山周匝莲华色宝以为庄宽。而于周匝有天摩僧宝适意园林。又有各种天池。又有有数百万万金宝庄宽楼阁。上悬百千衣服真珠璎珞。彼楼阁中有玄妙快意宝珠。供给彼诸菩萨摩诃萨。一切所须资具。时诸菩萨进楼阁中。而念六字年夜明。是时睹涅盘天。到彼涅盘之天。睹于如去。没有雅睹没有雅自由菩萨摩诃萨。心生悲喜。因而菩萨出彼楼阁往经行处。而于其中有诸宝园。而复往诣混堂。复往莲华色宝山。正在于一面结跏趺坐而进三昧。如是擅女子菩萨住彼毛孔。擅女子复有毛孔名帝释王。其中有有数百万万俱胝那庾多没有退转菩萨。因而帝释王毛孔中。复有八万天金宝山。于其山中有快意摩僧宝。名莲华光。随彼菩萨心所思维皆得成绩。时彼菩萨于彼山中。若念饮食无没有谦脚。而无轮回懊末路之苦。恒时思维其身无同思维。擅女子复有毛孔名曰年夜药。于中有有数百万万俱胝那庾多初发心菩萨。擅女子于彼毛孔。有九万九千山。于此山中有金刚宝窟。金宝窟银宝窟帝青宝窟莲华色宝窟。绿色宝窟玻胝迦色宝窟。如是山王有八万峰各种适意。摩僧及诸妙宝庄宽其上。于彼峰中有彦达嚩寡。恒吹打音。彼初发心菩萨。思维空无相无我。生苦老苦病苦生苦。爱别离苦怨憎会苦。堕阿鼻天堂苦。堕黑绳天堂诸有情苦。堕饿鬼趣诸有情苦。做是思维时。结跏趺坐而进三昧。于彼山中而住。擅女子有一毛孔。名缋绘王。是中有有数百万万俱胝那庾多缘觉寡。现火焰光。于彼毛孔有百万万山王。彼诸山王七宝庄宽。复有各种劫树金银为叶。有数百宝各种庄宽。上悬宝冠珥珰衣服各种璎珞。悬诸宝铃憍尸迦衣。复有金银宝铃震响丁丁。如是劫树充谦山中。有数缘觉于彼而住。常道契经应颂授记讽颂比方本生圆广希法论议如是之法。除了盖障时诸缘觉出彼毛孔。最初有一毛孔。名曰幡王。广八万逾缮那。于中有八万山各种妙宝及适意摩僧以为宽饰。彼山王中有有数劫树。有数百万万栴檀喷鼻树。有数百万万年夜树。复有金刚宝天。复有九十九楼阁。上悬百万万金宝真珠。璎珞衣服。于彼毛孔如是出现。为除了盖障道已 我时佛告阿易陀。若有没有知业报。于细舍内洟唾及巨细圆便等。古为汝道。若于常住天洟唾者。是人生于娑罗树中。为针心虫经十两年。若于常住天巨细圆便者。是人于波罗柰年夜乡巨细圆便中。生为秽污虫。若公用常住齿木者。堕正在龟鱼及摩竭鱼中生。若盗用常住油麻米豆等者。堕正在饿鬼趣中。头发蓬治身毛皆横。背年夜如山其吐如针。烧燃荣燋唯残尸骨。是人受斯苦报。若沉慢寡僧者。是人当堕贫贵家生。随所生处根相没有具。背伛矮陋。舍是身已而复生处。多病痟肥脚脚挛躄。而有脓血盈流其身寥降身肉。经百万万岁受斯苦报。若盗用常住天者。堕年夜号叫天堂中。心吞铁丸唇齿断齶。及其吐喉悉烧烂坏。心肝肠胃遍体燋然时有苾刍行业风吹彼。生而复生。因而阎魔狱卒驱发功人。彼自业感生于年夜舌。有百万万铁犁耕彼舌上。受是苦报经多万万年。于此天堂出已。复进年夜火镬天堂。彼有阎魔狱卒驱发功人。以百万万针刺其舌上。业力故活。驱至火坑而掷进中。又驱至奈河而掷进中。而亦没有生。如是辗转进余天堂。经验三劫。是人复于北赡部洲。贫贵家生其身盲瞑。受斯苦报。慎勿盗用常住财物。若苾刍持戒应受持三衣。若进王宫该当披持第一年夜衣。若常寡中该当披持第两衣。若做务时或进乡村。或进乡隍或道行时。该当披持第三衣。苾刍应如是受持三衣。若得戒得功德得聪明。我道苾刍应持是戒。没有得贼用常住财物。如同火坑常住如毒药常住。如重任毒药可能救疗。若盗用常住物者。能干救济。我时具寿阿易陀白世尊行。如佛教敕当具行教。若苾刍受持别解脱。应擅安住保护世尊教处。时具寿阿易陀。顶礼佛脚绕已而退。时诸下声闻各各退复本处。一切人间天龙药叉彦达嚩阿苏啰蘖噜拏松那啰摩护啰誐人非人等。闻佛道已悲喜疑受礼佛而退 佛道年夜乘庄宽宝王经卷第四
佛说大乘庄严宝王经
