「缘」是闭连的意义。建坐闭连称为结缘，相互曾有会道的闭连称为有缘，自利利他的闭连称为擅缘，没有涉公欲的闭连称为净缘；构成众多的擅缘取净缘，称为广结擅缘。果而，便有人正在疑佛、教佛以后，到处跑道场，睹人便结缘，变成了疲于奔命、忙于寒暄，毫无原则的hufa、jiangfa、弘法。如此出钱、出力而无自建的圆法，也没有服稳的依行，从表面看，他们确实是结了没有少人的擅缘；但事真上他们对人、对己、对道场，皆没有做到比力深入有力或有效的帮忙。虽然到处皆可以看到他们，但没有一定到处皆需要他们；虽然没有少人皆可以打仗到他们，却很少有人能真正从他们那女得到有力的帮忙。那种结擅缘的圆法，便比如用一碗饭救济一小我公家，可以委直吃鼓，用一石米救济一小我公家，可以连结半年的生活；相反的，如果用一碗饭救济一百个行将饿生的人，功效是没有一小我公家可以活命。但是，若以此碗饭救济一小我公家，最少借能使谁年夜家多活一天。果而，若以一斗米来救济一万个行将饿生的人，虽然是广结了擅缘，但功效是没有一人可以多活一天。以是，广结擅缘该当是有原则，且量力而为的。如果有力气救济齐天下而没有虞匮乏，那便该当有限制、无别离天仄等救济，无近弗届，漠没有闭心；如果唯一微小的力气，则该当散开起来，挑选慢需搭救和护持的东西。比如道和自己比力生习、接近、闭连较深的人，即家人、亲人、师少、伴侣等为劣先；可则，量力而行天来广结擅缘，是没有真正在际的。若从三宝的立场来道，广结擅缘是指无好别的仄等救济。也便是用佛法教养寡生，有教无类，没有管火仄的下低、产业的有没有、势力的巨细、职位处所的尊卑、智能的深浅，对他们皆是有供必应。果而，三宝启受通通供养，绝没有挑剔；任何人只要发供词养，没有管数量多少，也没有管财物品类，皆是以慈擅心、悲欣心来发受。此正在释迦世尊的时期，降发dizi便是如此，他们每日讨饭讨饭，挨家挨户，贫富没有拘，也没有拘食物的的品种、量量，有什么便启受什么，有多少便启受多少，直至满钵或适量即行。那便是以仄等心广结擅缘，又称为「一钵千家饭，广度有缘人。」救济别人虽然是结擅缘，启受救济也是结擅缘。果为常人的财力、物力、体力、智力和工夫皆很有限，以是如果自发无原则天广结擅缘，没有但结果没有彰，借可以会招致无谓的困扰。有的状况是，虽然自己已竭尽齐力，以至已影响抵家庭的生计、小我公家的健康，但所得的回应却是使人愤懑、遭人猜疑，如此的功效更可以果而而丧得了自怀疑和道心。世尊曾于《遗教经》中告诫dizi：比丘乞化人间，应如蜜蜂从花间采蜜，没有得毁伤到花朵的色彩取喷鼻味。果而，居士们若蚍蜉撼树天广结擅缘，则三宝虽偶我伤您，您却可以果三宝而受到益害，供降反堕，岂没有愚疑！以是，护持三宝该当有核心、有重面、有原则。应救济贫病，但也该有极重繁重、吃紧之分，近近、亲疏之别，没有能没有真正在际，一味天道供仄等救济。其真，原则性和重面性的护持、救济，也是广结擅缘的圆法之一。比圆：成便一人成佛，佛能广度寡生，您也便直接天取通通寡生结了擅缘。以是《四十两章经》中道：「饭常人百，没有如饭一擅人；饭擅人千，没有如饭持五戒者一人；饭持五戒者万人，没有如饭一须陀（初果贤人）。」以至饭一已至无建无证火仄的年夜年夜解脱人，功德虽然更年夜年夜，以此类推。供养、救济、护持三宝，可分为两个重面：①闭于齐部梵教的如今和已来有年夜年夜影响的人、物及其偶迹的护持，便是广结擅缘。②闭于您所爱护的梵教人物及其偶迹，即便是沉着无闻，只如果值得您爱护而甘愿护持的，便脚以证真这人物已有近朱者赤;近朱者黑的功用，那也是广结擅缘。由此两面可知：闭于出名的梵教人物及其偶迹的赞助护持，必然便是锦上加花；闭于知名的梵教人物及其偶迹的供养、救济，也没有可以存有攻其没有备的念头，最主要的能可以掌握重面及量力而为。（疑息：佛宝物躲）
